漫遊潛獵客的部落格

    幾年前，透過瑜伽和靜心，我經驗到了某些祈禱的高峰，

    我的整個人都覺得很喜樂——一切都是神性的、愛、和感謝。

    為了某些原因，我離開了那種狀態，現在我發覺我自己又回到了黑暗的山谷。

    在某些地方，事情變得不大對勁，我覺得有罪惡感，而且很難再度站起來，

    請你評論。

如果你的寧靜和你的喜樂是由什麼東西所引起的，它一定會消失。

那個被引起的不可能是永恆的。

你透過瑜伽和靜心來控制它，

但它並不是一種自然的發生，它是人造的，它是憑私意的，

它就好像你透過藥物來控制一樣地任憑私意，

然而藥物會漸漸失去它的作用。

你服用了某一定量的迷幻藥，然後你覺得樂歪了！

一切都是那麼地喜樂，一切都是喜悅，生命變得很美，生命具有了光輝，

樹木變得比以前更翠綠，玫瑰花變得比以前更豔紅，

每一張臉看起來都發出光芒，生命變成發光的、幻覺的，

但是藥效會漸漸消失，

隔天早上你再看的時候，樹木再度變成沾有灰塵的，

那個翠綠已經不復存在了，那個發光也不復存在了，

它們並不是由內在來照明的，

你將會看到人們的臉——又是那些無趣和無聊的臉。

一切都是沾有灰塵的，一切都是平凡的。

同樣的事情可以透過瑜伽而發生，也可以透過斷食或透過任何技巧而發生。

技巧對於給你一個瞥見是好的，但是它們只能給你一個瞥見，

它無法變成你的實際狀態，

它無法變成你的意識。

事實就是這麼簡單，它不是有什麼問題在裏面，

它將會失去，並不是你有什麼不對，

唯一不對的就是你的態度，

你認為說透過瑜伽和靜心，你一定可以創造出某種永恆的東西，那是不可能的。

「那永恆的」是無法被創造出來的。

任何被創造出來的東西遲早總有一天會失去。

「那永恆的」是在不被創造的情況下來到你身上的，

「那永恆的」是一種發生，而不是被做出來的。

當你超越了技巧和方法，

當你拋棄了所有的技巧和所有的方法，

當你看清一件事：

只要存在就足夠了，其他不需要什麼東西，

不需要去做任何安排，所有的眾生從一開始就都是佛……

當你瞭解到這一點你並不是要成長成什麼東西，你已經在那裏了，

事情已然如此那麼你就會放鬆下來。

那個放鬆不應該是一個方法，

你不應該透過瑜伽的姿勢來放鬆。

這個瞭解就是放鬆，

你放鬆下來，努力就消失了，

你過著你的日常生活——挑水、砍柴、煮飯、吃飯、睡覺、愛、很平凡地生活，

對任何不平凡的東西沒有渴望，也沒有任何慾望。

然後有一天，它就出現了，

它並不是由你做出來的，

有一天，它就突然在那裏，

有一天你打開你的眼睛，它就在那裏，然後它將永遠不會離開你，

但它必須是自己來的，

否則，如果它是經由你的安排而來的，它將會來，然後離開，它將只是一個瞥見。

    你問說：幾年前，透過瑜伽和靜心，我經驗到了某些祈禱的高峰。

那些高峰是被創造出來的，

它們是經由你的安排而出現的夢和想像。

    我的整個人都覺得很喜樂。

但是「你」有在那裏。

你感覺到它的喜樂，但是你有在那裏，你並沒有消失。

    一切都是神性的。

這是一種解釋，是頭腦在運作，

頭腦說：「一切都是神性的。」

你一定是在那裏聽到過，或是在那裏讀過。

是你的頭腦在解釋說——一切都是神性的、愛、和感謝。

這些是漂浮在頭腦裏的概念。

但是你有在那裏，那個記憶有在那裏，過去有在那裏，

否則是誰在說「一切都是神性的」？

如果一切真的都是神性的，那麼說一切都是神性的有什麼意義？

如果一切都是神性的，那麼根本不需要去說它，

去說它就表示你知道說一切並不是神性的，

去說它就表示你還在造作、你還有附加什麼東西在它上面。

是的，一定有一種快樂由靜心和瑜伽製造出來。

一定有一種喜悅，而在那個喜悅之上你加進了你的整個哲學，

認為說這就是神、這就是神性、這就是愛和感激。

有幾天的時間，你享受著你的夢——它是一個夢。

    為了某些原因，我離開了那種狀態。

並不是為了某些原因，它非常簡單，你必須離開它，

你無法永遠活在夢裏，沒有人能夠永遠活在夢裏。

夢從來就沒有辦法永遠，否則夢與真實的存在之間的差別在那裏？

夢是短暫的，遲早當你醒過來，

你睜開你的眼睛，那個夢就消失了，但平常的生活還在。

    現在我發覺我自己又回到了黑暗的山谷。

你曾經在那陽光普照的山峰，而你現在處於黑暗的山谷，

有一樣東西是類似的：你。

不管是黑暗的山谷或陽光普照的山峰都沒有關係，

有關係的是你那個自我在那裏。

是自我在黑暗的山谷裏，是自我在陽光普照的山峰上，

自我繼續在創造出夢。

讓我告訴你一件事：

即使是黑暗的山谷也是你的夢，也是你的概念，也是你自己加上去的。

並沒有黑暗的山谷。

如果一切都是神性的，怎麼可能有黑暗的山谷？

而如果有黑暗的山谷，怎麼可能一切都是神性的？

既沒有黑暗的山谷，也沒有陽光普照的山峰，它只不過是自我的遊戲，

它繼續在兩極之間跑來跑去，從一點跑到另外一點。

當你能夠看清它甜蜜的夢是夢，惡夢也是夢，兩者都是夢——你就可以醒過來，而將這兩個夢都拋棄，那麼你就首度接觸到真實的存在。

但是要記住，當真實的存在在那裏的時候，你是不存在的，

這是唯一必須加以瞭解的準則，沒有其他的準則存在。

那個唯一的準則是：

如果那個被經驗到的是真實的存在，你就不會在那裏被找到，

你不可能在那裏被找到，你將會完全不在。

將會有喜樂存在，但是你不存在。

將不會有一個人可以來說：「我正在感覺喜樂。」

神將會在那裏，但是你不會在那裏。

將不會有一個人可以來說：「一切都是神性的。」這一點請務必記住。

這個只能夠發生，而不能夠被做。

你無法去製造它，製造出來的東西是人工的，它只能夠到達某一個程度，然後就消失了。

製造出來的東西是廉價的。

只要想一想你在做什麼，當你在做瑜伽，你是在做什麼？

倒立？

倒立怎麼能夠使你成道？怎麼個成道法？

就只是倒立？那麼廉價？

倒立或許能夠給你的頭腦一個震憾，它或許是一種震憾處理。

太多的血液衝到頭部或許能夠給你一個短暫的停止——思想停止了。

太多的血液突然衝向頭部，因為你倒立，所以地心引力將你所有的血液都拉向頭部，

頭部變得無法運作，它就像洪水一樣，突然間，思想停止運作，

在那個停止當中，你會感覺到：「我是喜悅的，我是喜樂的，一切都是神性的。」

但是你能夠倒立多久？

即使你學習能夠倒立一段很長的時間，頭腦也會學習如何在那個血液的洪流之下思考，

沒有問題，頭腦也會漸漸學習，然後你可以繼續倒立，同時繼續思考。

在我以前小孩子的時候，我時常倒立很久的時間，

它變得非常習慣，以致於有一次我竟然睡著了，那是非常不可能的。

當我告訴一個老年人，他是我們村子裏面的一個瑜伽行者，

他說：「這是不可能的，這種事甚至從來沒有發生在我身上，在倒立的時候睡著！」

因為要睡覺的話，頭腦需要比平常更少的血液，

那就是為什麼我們在夜裏使用枕頭將頭部墊高，使得不會有太多的血液跑到頭部，否則頭腦會繼續運作。

越是用腦的人，越需要更大的枕頭，甚至需要兩個、三個、或四個枕頭，

否則，只要有一點血液，思想的過程就會開始。供給頭腦的食物必須完全被切斷。

那個老年人說：「這是不可能的。」但是它確曾發生在我身上，

我不僅睡著，而且還從倒立的狀態倒下來，

它已經變得太習慣了，不只是思想，而是連睡覺和作夢都可能，

所以，如果你倒立太久，你將會習慣於它，而那個第一次所發生的喜悅將永遠不會再發生。

當你在靜心的時候，你是在做什麼？

透過靜心、瑜伽、斷食、和節食，你怎麼能夠去安排成道？

不，那件事遠超出這些——遠超出天上的星星之外。

所有這些小事都非常世俗。

是的，它們可以純化你、淨化你，但是它們無法給你成道。

它們能夠給你一些喜悅的片刻，但是那個喜悅不可以被解釋成喜樂，因為「你」在那裏。

它們有時候可以使你充滿著偉大的光，但是那個光並不是永恆的光。

對於那個永恆的，你只能夠是女性化的，

你不可以成為一個做者，

你必須處於一種不活動和被動的狀態，

你必須耐心地等待。

成為平凡的，然後等待。

我不是叫你不要做瑜伽的練習，它們對身體是有益的，

我不是叫你不要做靜心，它們非常好，而且具有洗滌作用，

但是不要認為說藉著瑜伽和靜心，你就可以製造神，

神是無法被製造的，但是你將會被淨化，然後就會有更多的可能性可以讓神來發生。

神的發生是在你不知不覺當中。

當你甚至不想找尋它，當你只是坐著，什麼事都不做，沒有慾望，

頭腦裏面甚至連一絲想要成為其他任何東西、成為其他任何人、或成道等等的慾望都沒有。

當你只是存在，坐著，什麼事都不做，突然間，它就發生了。

它一直都來得很突然，

它依你的情況而定。

但是到了那個時候「你」就不復存在了：

成道是，而你不是，

神存在，而你不存在。

   --- Osho