漫遊潛獵客的部落格

我們的生活既是預先註定的，也不是預先註定的。

既是也不是。

這兩個答案對於所有關於生命的問題都是真的。

在某件意義上，每一件事情都是預先註定的。

你的一切物質的、精神的活動都是預先註定的。

但是，你有一種東西始終都是不確定的、難以預料的。

那種東西就是你的覺知。

如果你認同你的肉體、你的物質存在，那麼你受因果確定的程度也一樣。

那麼你就是一部機器。

但是，如果你不認同你的物質存在。

無論肉體還是精神－－如果你能夠感覺自己跟肉體、精神是分離的、不同的，

我能夠感覺自己超越於肉體、精神－－那麼這種超越的覺知就不是預先註定的。

它是自然的、自由的。

覺知意味著自由；物質意味著奴役。

所以，這取決於你怎麼來界定自己。

如果你說 ：「我只是肉體」－－那麼你的一切完全都預先註定的。

一個說人只是肉體的人無法說人不是預先註定的。

一般情況下，不相信覺知這麼回事的人也不相信預先註定。

那些有宗教信仰並且相信覺知的人通常都相信預先註定。

所以我所說的話可能顯得十分矛盾。

不過，情況確實如此。

一個認識覺知的人也認識自由。

　　
所以，只有一個靈性的人才能說根本沒有預先註定的。

只有當你完全不認同肉體的時候，這種領悟就會出現。

如果你感覺你就是物質的存在，那麼自由是不可能的。

有了物質，自由是不可能的。

物質意味著那不可能自由的。

它必然流於因果相續。

一旦有人達到覺知、達到開始，他就徹底了結因果的領域。

他變得會不可預知。

關於他你什麼也說不出。

他開始生活在每一個當下；他的存在變成了極精微的。

你的存在像一條連續的河流。

它的每一步都被過去確定好了。

你的未來並不是真正的未來；它只是過去的一個副產品。

它只是過去在確定、在塑造、在配製、在規限你的未來。

那就是為什麼你的未來是可以預知的原因。

斯金納（Skinner）說人跟任何其他東西一樣，都是可以預知的。

唯一的困難就在於我們尚未想出什麼方法可以瞭解他的全部過去。

我們一旦能夠瞭解他的過去，我們就能夠瞭解他的每一件事情。

基於他所研究過的人，斯金納是對的，因為最終都是可以預知的。

他曾經對好幾百個做過實驗，他發現他們全都是生物機器，他們裏面沒有絲毫可以被稱為自由東西。

但他的研究是局限的。

沒有覺悟的人到過他的實驗室，做他的研究，

只要有一個自由的人，只要有一個不機械的不可預知的人，斯金納的整個理論就被推翻。

如果整個人類歷史上有一個人是自由的、不可預知的，那麼人就有可能成為自由的和不可預知的。

　　
整個自由的可能性都取決於你是強調你的肉體還是強調你的覺知。

如果你只是一股向外的生命流，那麼一切都是確定的。

或者你也是某種內在的東西？

不要用任何事先想好的答案。

不要說：「我是靈魂。」

如果你感覺你的裏面什麼也沒有，那麼你就老老實實地承認它。

這種老實將成為走向內在的自由的第一步。

　　
如果你深深地進入內在，你就會感覺每一件事物都只是外在的一部份。

你的肉體來自於外在，你的思想來自於外在，甚至你的我也是別人給你的。

所以，我們總是那麼害怕別人的看法，

因為他們完全控制住你的「我」、他們隨時可以改變對你的看法。

你的「我」、你的肉體、你的思想都是別人給你的，

那麼裏面是什麼呢？

你是一層一層的外在的累積。

如果你認同你這種來自於別人的人格，那麼一切都是確定的。

　　
要覺知一切來自外在的東西，不要認同它們。

這樣總有一天外在會全面失勢。

你將沉浸在空裏面。

這種空就是外在和內在之間的通道、門。

我們非常害怕空，非常害怕空無所有，所以我們就執著於外在的累積。

一個人必須有足夠的勇氣不認同這種累積、有足夠的勇氣保持在空裏面。

如果你沒有足夠的勇氣，你就會跑到外面去執著什麼，然後被它填滿。

然而，那沉浸在空裏面的一刻就是靜心。

如果你有足夠的勇氣，如果你能夠停留在這一刻，很快你的整個存在就會自動向內轉。

一旦外在沒有什麼可執著的，你的存在就會向內轉。

爾後，你生平第一次知道你超越於你所認同過的每一樣東西。

現在，你跟「成為」(becoming)不同；你是「是」（being)則地這個「是」是自由的；沒有東西能夠確定它。

它是絕對的自由。

不可能有因果相續。

　　
你的行為跟你過去的行為有關。

A為B創造了它可能成為的狀態；B又將為C創適它要成為的狀態。

你的行為連接著過去的行為，這個連接向後可以追溯到無始之始、向前可以發展到無終之終。

不僅你自己的行為會確定你，昔日你父親和母親的行為跟你的行為也是一個連貫的整體。

你們的社會、你們的歷史、所有曾經發生過的一切都跟你現在的行為有著某種關係。

整個歷史都開花在你的裏面。

曾經發生過的一切都連接著你的行為，所以你的行為顯然是確定的。

它在整幅畫面上是極小極小的一部份，歷史是一股充滿生命的力量，而你的個體行為只是它的極小的一部份。

馬克思說：「並非意識決定社會環境，而是社會和它的環境決定意識。並非偉大的人創造偉大的社會，而是偉大的社會創造偉大的人。」

在某種意義上，他是對的，因為你不是你的行為的發起人。

整個歷史已經把它們確定了。你只是在完成它們。

整個演化的進程早已影響了你的生理細胞的構造。

不久這些細胞在你的裏面可以成為另一個人的一部份。

你或許認為你是他的父親，而你只是充當了整個生物演化表演並且迫使你表演的舞臺。

生育行為的力量是極其強大的，因為它不受你的控制；那是整個演化的進程在通過你實現。

這是一種方式：行為的發生用過去的行為有關。

但是，當一個人開始的時候，一種新的現象開始發生了。

行為不再連接著過去的行為。

任何行為，現在，都只跟他的覺知有關。

它來自他的覺知，而不是來自他的過去。

所以，一個開悟的人是無法預知的。

斯金納說；「如果我們瞭解你過去的行為，我們就能確定你要做什麼。」

他說那句古老的諺語「你可以把馬牽到水邊，但是你無法讓它喝水」是錯的。

你可以迫使它喝。

你可以創造一種環境使它不得不喝。

馬可以被強迫，你也可以被強迫，因為你的行為是由形勢、由環境造成的。

但是，即使你能夠把一個覺悟的人帶到河邊你也無法迫使他喝水。

你越強迫他你就越達不到目的。

任何炎熱也不會使他喝水。

哪怕有一千個太陽照在他的頭上也不管用。

一個覺知者的行為起源是不同的。

它跟別的行為沒有關係；它跟覺知有關。

所以我老是強調你們的行為要有覺知。

這樣，每當你有所行動的時候，它都不是其他行為的延續。

你是自由的。

現在，你開始行動，而且沒有人說得出你將要怎麼做。

習慣是機械的；它們自我重複。

你重複得越多，你就變得越有效率。

效率意味著現在再也不需要覺知了。

如果某人是一個有效率的打字員，那就說明他不需要努力；打字能夠毫無覺知地進行。

哪怕他在想著別的事情，打字也會繼續下去。

身體在打字；不需要人。

效率意味著這件事情萬無一失，不需要任何努力。

有了自由，努力總是可能的。

機器無法出錯。

要出錯，一個人就必須是覺知的。

所以你的行為跟你以前的行為有一種相續的關係。

它們是確定的。

你的童年決定你的青年；你的青年決定你的老年。

你的生決定你的死；一切都是確定的。

佛陀經常說；「有因即有果。」

這就是因果的世界，它裏面一切都是確定的。

　　
如果你以完全的覺知行動，形勢就會完全不同。

這樣每一件事情都是一刻接著一刻的。

覺知是一股洪流；它不是靜止的。

它就是生命本身，所以它會發生變化。

它是活的。

它不斷地擴展：它不斷地更新，變得新鮮而年青。

然後，你的行為將是很自然的。

我記得一個禪的故事——

有一個禪師向門徒提了一個特別的問題。

後來問題得到了恰如其分的回答。

第二天，師父又向了門徒問一樣的問題。

門徒說：「可是我昨天回答過這個問題了。」

師父說：「現在我再問你一遍。」門徒重複了相同的答案。

師父說：「你不知道？」

門徒說：「可是昨天我也是這麼回答，你點頭了，所以我以為這個答案是對的。為什麼您現在又改主意了呢？」

師父說：「任何能夠重複的事情都不是從你那裏來的、這個答案來自於你的記憶，而不是來自於你的覺知。

如果你真的知道了，答案就會不一樣，因為已經發生了那麼大的變化。

我不是昨天那個問你問題的人，整個環境都不同了，你也是不同的，可答案卻是相同的。

我必須再問你一次，就想看看你是不是會重複這個答案。

沒有什麼是可以重複的。」

你越有活力，就越少重複。

只有死人才能永遠不變。

生活是無常；生命是自由。

自由不可能一致。

跟誰一致呢？

你只可能跟過去一致。

一個開語的人只跟他的覺知一致；他從來不跟他的過去一致。

他全然地在行為中。

毫無保留；毫無遺漏。

下一個行為結束了，他的覺知又煥然一新。

無論何時、何種境遇出現，覺知都會在那裏，

而每一種行為都會處在完全的自由中，好像這個人第一次碰到這樣特殊的境遇似的。

所以，對你們的問題，我同時回答「是」和「不是」。

這取決於你——你是覺知，還是累積、是肉體的存在。

宗教之所以帶來自由，是因為宗教帶來覺知。

科學對物質瞭解得越多世界就會受到更多的奴役。

全部物質現象都是因果的：如果你已知這個條件，那個就會發生——於是一切都可以被確定。

在本世紀結束以前，我們將看到人類以各種方式被確定的全部經過。

可能發生的最大的災難並非核戰爭。

它只能破壞。真正的災難將產生於各種心理科學。

它們將學會一個人怎樣才能被完全控制。

因為我們不覺知，所以別人可以使我們按照既定的路線行動。

像我們這樣，跟我們有關的每一件事情都是確定的。

某人是印度教徒；某人是伊斯蘭教徒。

這就是預先確定，而不是自由。

父母親決定了他；社會正在決定他。

某人是醫生，某人是工程師——現在他的行為是確定的。

我們一直都被控制著，而我們的方法依然十分原始。

按新的技術將能夠確定我們的行為，直到沒有人能說那裏有一個靈魂的地步。

如果你的每一次反應都是確定的，那麼靈魂的意義是什麼呢？

你的反應可以由肉體的化學成份來確定。

如果給你增加酒精，你的行為就會不一樣。

你的肉體的化學成份不一樣了，所以你的行為也不一樣。

曾經有一個時期，最高的譚崔技術就是吃致醉藥物而能保持清醒。

如果一個人在所有跡象都表明地應該失去知覺的時候保持清醒，只有這樣，譚崔才會說這個人開悟了，否則不行。

如果肉體的化學成份能夠改變你的意識，那麼意識的意義是什麼呢？

如果一管注射液就能讓你失去知覺，那麼意識的意義是什麼呢？

那麼針劑裏的化學藥物就比你自己的意識還有力量。

譚崔說超越一切致醉藥物而保持清醒是可能的。

刺激有了但是反應沒有。

　　
性是一種化學現象。

一定數量的特殊的荷爾載就會導致性慾。

你變成了那個慾望。

可能當你的肉體的化學成份回到正常水準的時候，你會後悔，然而這種後悔是沒有意義的。

當荷爾蒙再次來臨的時候，你又會做出同樣的反應。

所以坦陀羅也用性來做實驗。如果在充滿性感的情境裏面你感覺沒有性慾，那麼你就自由的。

你的肉體的 化學成份極遠遠地丟在後面。

肉體在那裏，但是你不在肉體裏面。

　　
憤怒也只是化學現象。

生化學家很快就能使你免於憤怒、或者免於性慾、但是你並不會因此成為一個覺悟的人。

覺悟的人不是沒有生氣的能力。

他可以生氣，但憤怒感的影響沒有了。

　　
如果你的肉體的化學成份被人控制了，你就會失去生氣的能力。

化學狀態使你感覺沒有憤怒，所以憤怒的影響也沒有了。

或者，如果把你的性荷爾蒙從你的肉體排除掉，你就會失去性慾。

但是真正的問題並不在於你是否有性慾、是否會生氣。

真正的問題在於怎樣在導致你不覺知的情境裏保持覺知，怎樣在只能發生昏沉的情境裏保持清醒。

每當碰到這種情境，只要靜心，你獲得一次重大的機會。

如果你感覺嫉妒，你就靜心。

這正是靜心的好時候。

你的肉體的化學成份在你裏面發生作用。

它將使你失去覺知；它將使你的行為跟生病一樣。

現在，要保持覺知。

讓性慾在那裏，不要壓制它，但是要保持覺知；要觀照它。

　　
如果你生氣了，觀照它；

如果你有性慾，觀照它。

讓一切在你裏面發生的事情發生，並開始對整個情境留心。

漸漸地，你的覺知越深入，你的行為被確定的可能性就越小。

你變得自由了。

解脫、自由並不是別的意思。

它的意思就是持續不間斷地覺知，

現在沒有什麼能夠確定它了。

   --- Osho