最終的找尋是個人的，
但你能否解釋檀崔裡面愛人這個必要的部分，以及對我們內在自己的找尋？
有一件非常錯綜複雜的事必須加以了解：
如果你沒有處於愛之中，你是孤單的；
如果你處於愛之中，真的處於愛之中，那麼你就變成單獨的。
孤單是憂傷；而單獨不是憂傷。
孤單是一種不完整的感覺。
你需要一個人，需要一個不在的人。
孤單是在黑暗之中，裏面沒有光亮。
一間黑暗的房間，等啊等，等著有人來燃起光芒。
單獨不是孤單。
單獨意味著你是完整的。
不需要什麼人，你足夠了。
這發生在愛裏面。
愛著的人成為單獨的———通過愛你觸摸你內在的完整。
愛使你完整。
愛著的人彼此分享，但那不是他們的需要，那是他們洋溢的能量。
兩個感覺孤單的人可以訂一個合約，可以走到一起。
他們並不是愛人，這一點要記住，他們保持孤單。
現在，因為另一個人的出現，他們沒有感到孤單——如此而已。
他們多少欺騙自己。
他們的愛只是對自己的一種欺騙：我不孤單——有別人在。
因為兩個孤單的人相遇，他們的孤單基本上是雙倍的，甚至是許多倍的。
那就是通常發生的。
當你一個人的時候你覺得孤單，當你處於關係之中，你覺得痛苦。
這是一件每天見到的事。
當人們孤單時他們覺得孤單，他們深深地探尋著某個可以聯繫的人。
當他們與人相處時，苦惱開始了；那時他們覺得還是孤單的好——這太過分了。
怎麼回事？
兩個孤單的人相遇——那意味著兩個心灰意冷的、憂傷的、苦惱的人相遇。
苦惱成倍增長。
兩個醜惡怎麼能成為美麗呢？
兩個孤單來到一起怎麼能變得完整、完全呢？不可能。
他們互相利用，他們試圖通過另一個人欺騙自己。
但那種欺騙長不了。
當蜜月結束的時候，婚姻也結束了。
非常短暫，只是一種幻覺。
真正的愛不是一種對抗孤單的探尋。
真正的愛是把孤單蛻變成為單獨。
幫助另一個人－－如果你愛那個人，你幫助他成為單獨的。
你不填滿他或者她。
你不試圖用你的出現在某一方面滿足另一方。
你幫助另一方成為單獨的，變得因他或她自身的存在如此滿足，你將不再是一種需要。
當一個人完全自由時，那麼出於那種自由，分享是可能的。
那時他給予許多，但不是作為一種需要；他給予許多，但不是作為一種交易。
他給予許多因為他擁有許多。
他給予因為他享受給予。
愛人是單獨的，
一個真正的愛人從不摧毀你的單獨。
他將總是全然地尊重另外一方的單獨。
那是神聖的。
他將不會干擾它，他將不會把那個空間弄髒。
但一般來說，愛人，所謂的愛人，都非常害怕另一方和另一方的單獨，獨立；
他們非常害怕——因為他們認為如果另一方獨立他們將不被需要，那麼他們將會被拋棄，
於是女人一直試圖……
丈夫應該始終依賴，始終需要，那麼她就會始終有價值。
丈夫一直在用盡一切辦法讓女人始終需要，那麼他依然有價值。
這是一種交易，始終有衝突、爭鬥。
爭鬥是每個人都需要他的自由。
愛允許自由，不僅允許，而且強調自由。
任何破壞自由的東西都不是愛。
它一定是別的什麼。
愛和自由並肩而行，它們是一隻鳥的兩隻翅膀。
每當你看到你的愛違背你的自由，那麼你是在愛的名義下幹著別的事情。
讓這個成為你的尺度：自由就是尺度；
愛給予你自由，讓你自由，釋放你。
一旦你是你完全的自己，你對那個幫助你的人覺得感激。
那種感激幾乎是宗教性質的。
你在另一個人身上感到某種神性。
他使你自由，或者她使你自由，愛不是一種佔有。
當愛變質的時候它成為一種佔有、嫉妒、對權力的爭鬥、政治、控制、操縱——許許多多的東西，都是醜惡的。
當愛高高飛翔，到最純潔的天空，它是自由，完全的自由。
它是莫克夏——絕對的自由。
現在我們來看問題：
最終的找尋是個人的，
但你能否解釋檀崔裡面愛人這個必要的部分，以及對我們內在自己的找尋？
《檀崔》是最純潔的愛。
《檀崔》是淨化愛裏面所有毒素的方法。
如果你愛著，我所說的愛，你的愛將幫助另一方成為完整的。
你的愛將成為另一方的凝聚力。
在你的愛之中另一方將成為一體，因為你的愛將給予自由；
在你愛的影子下，在你愛的保護下，另一方將開始成長。
一切成長都需要愛——但是無條件的愛。
如果愛有條件那麼成長就無法完全，因為那些條件將擋住道路。
無條件地愛。
不要求任何回報。
許多東西自己會來——那是另一件事。
不要做一個乞求者。
在愛裏面當一個皇帝。
只是給予看看會發生什麼……它幾千倍地回來。
但一個人必須學會它。
否則一個人始終是個吝嗇鬼；一個人給予一點並等著更多的回來，你的等待，你的期望破壞了整個的美。
當你在等待和期望時，另一方覺得你在操縱。
他也許說也許不說，但他覺得你在操縱。
每當你感覺到操縱時，一個人就想反叛它——因為它是違背靈魂的內在需要的，
因為任何來自外界的要求都會瓦解你。
任何來自外界的要求都會分裂你。
任何來自外界的要求都是一種對抗你的犯罪，因為你的自由被污染了。
那麼你不再神聖。
你不再是目標——你被作為手段在使用。
世界上最不道德的行為就是把人當作手段來使用。
每一個存在都是他自己的目的。
愛對待你就像你是你自己的目標。
你沒有被拖進任何期望之中。
《檀崔》是愛的最高形式。
《檀崔》是科學，愛的瑜伽。
所以有些事要記住。
一：愛，但不作為一種需要——作為一種分享。
愛，但不要期待——給予。
愛，但記住你的愛不應成為另一方的禁錮。
愛，但要非常小心；你在神聖的土地上運行。
你正在進入最高尚、最純潔和最神聖的聖殿。
警覺！放棄聖殿外面所有的不純。
當你愛一個人，愛那個人就像那人是一個神，不少於此。
永遠不要愛一個女人就當她是女人或愛一個男人就當他是一個男人，
因為如果你愛一個男人就當他是個男人，你的愛將是非常非常普通的。
你的愛不會比性欲更多。
如果你愛一個女人就當她是女人，你的愛將不會飛得很高。
愛一個女人就像她是個女神，那麼愛就成為崇敬。
在《檀崔》中要和女人作愛的男人必須把她當作女神膜拜幾個月。
他必須在那個女人中想像母親神。
當想像變得完全，當沒有淫欲產生，
當看見那個女人裸體坐在他面前，他只是感到一種神聖的能量的激動，沒有淫欲產生，
那個女人的形狀變得神聖，所有的念頭都停止，只有崇敬留下了——那時才讓他作愛。
這看上去有點荒謬和自相矛盾。
當沒有作愛的需要時，才讓他作愛。
當一個女人成了一個女神，那時才讓他作愛——因為現在愛可以高飛，愛可以成為一座高峰，一個頂峰。
現在它將不是世俗的，它將不是這個世界的；它將不是兩個身體的，它將是兩個存在的。
它將是兩個存在的相遇。
兩個靈魂將會相遇，融合與交彙，兩者都將通過它而獨一無二。
單獨意味著純潔。
單獨意味著你只是你自己，沒有別人。
單獨意味著你是純金，只有金沒有別的……只有你。
愛使你單獨，孤單將消失，但單獨將會產生。
孤單是一種當你仇視自己，厭煩自己，討嫌自己的一種狀態，
你要到別處去通過別人來忘記自己。
單獨是當你只為自己的存在而激動的時候。
你只是因為你自己而興高采烈。
你不必去任何地方。
需要消失了。
你自己就足夠了。
但是現在，一種新的東西在你存在中產生。
你擁有那麼多，以至你無法容納它。
你必須分享，你必須給予。
無論誰接受你的禮物，你將因為他的接受而感激他——他本來可以拒絕。
愛著的人因他們的愛被接受而感激。
他們覺得感激，因為他們充滿了能量，他們需要對人注入那能量。
當一朵花盛開，在風中散發芳香的時候，它對風充滿謝意——它的香氣變得越來越重，幾乎成了一種負擔。
就好比一個女人懷孕9個月孩子還沒出生，在拖延。
現在她是那麼負擔沉重；她要與這個世界分享那孩子。
那就是誕生的意義。
她至今還自己懷著孩子，是她自己的而不是別人的。
但現在太多了，她自己無法容納，必須被分享；孩子必須與世界分享。
母親必須放棄她的吝嗇。
一旦孩子出了子宮，就不再僅僅是母親的了；漸漸地他將離去，離得很遠。
他將成為這個偉大世界的一部分。
當一片充滿了雨水的雲準備灑落時，同樣的事會發生，
當它灑落，下雨時，雲朵感到輕鬆、快樂，感激乾渴的大地，因為它接受了。
有兩種形式的愛。
一，愛，當你感到孤單的時候——作為一種需要，你走向另一方。
二，愛，當你不覺得孤單，卻是單獨的時候。
在第一種情況下你去得到什麼；
在第二種情況下你去給予什麼。
一個給予的人是一個皇帝。
記住，《檀崔》不是一般的愛。
它與淫欲沒有關係。
它是從欲到愛的最偉大的蛻變。
終極的探尋是個人的—一但愛使你個體化。
如果它不讓你個體化，如果它試圖讓你變成一個奴隸，那麼它不是愛——它是用愛偽裝的恨。
裝作去愛，隱藏的仇恨裝模作樣；裝模作樣假裝這是愛。
像這樣的愛會扼殺和摧毀個體性。
它使你成為更不是一個人。
它把你拖下去。
你沒有增強，你沒有變得優美。
你被拖入了泥潭。
每個人都開始覺得他與什麼髒東西在一起。
愛應該給你自由——永遠不少於此。
愛應該讓你像一朵白雲，完全自由，一個自由的天空的漫遊者，在任何地方沒有絆住你的根。
愛並不是一種執著；欲才是。
靜心和愛是達到我所說的那種個體的兩種方式。
兩者非常非常深地聯繫在一起。
事實上它們是同一個硬幣的兩個側面：愛與靜心。
如果你靜心，你遲早會和愛相遇。
如果你深深地靜心，遲早你將開始覺得有很多愛從你裡面產生，
那是你以前從來不曾知道過的。
你的存在會有一種新的品質，有一道新的門會敞開。
你變成了一道新的火焰，現在你會想要分享。
如果你愛得很深，漸漸地，你將覺知到，你的愛變得越來越靜心。
有一種微妙的寧靜品質進入了你。
思想消失，空隙出現，你變得更寧靜。
你碰觸到了你自己的深處。
如果愛走在正確的路線上，它會使你變得更靜心。
如果靜心走在正確的路線上，它會使你變得更有愛心。
基本上世界上只有兩種人：
透過愛找到靜心的人，以及透過靜心找到愛的人。
對那些將透過愛發現靜心的人，是《檀崔》；那是他們的方法。
對那些透過靜心將發現愛的人，是瑜伽；那是他們的方法。
《檀崔》和瑜伽只是兩種方式——基本的，非常基礎的。
但如果你沒有了解得很好，兩者都會出錯。
那個準則就是——注意聽︰
如果你靜心，而它沒有變成愛，那麼你就可以清楚的知道，你在某個地方走錯了。
你可以發現一百個瑜伽行者裡面有九十九個都走錯了。
他們越進入他們的靜心，他們就變得越反對愛。
事實上，他們變得害怕去愛。
他們開始認為愛是一種分心。
那麼他們的靜心就不是真正的靜心。
一種從中沒有產生愛的靜心根本不是靜心。
它是一種逃避，而不是一種成長。
就好像一顆種子害怕長成一種植物並且開花，害怕在風中散發它的芳香——一顆種子成了一個吝嗇鬼。
你會在全印度到處發現這種類型的瑜伽行者。
他們的靜心沒有開花，他們的靜心在途中的某一個地方卡住了。
他們陷住了。
你不會在他們的臉上發現優雅，你不會在他們的眼睛裏看到智慧。
你會在他們周圍看到某種乏味和愚蠢的氣氛。
你將不會發現他們警覺、清醒、有活力。
有一種死氣沉沉的氣氛……
因為如果你是活生生的，你就必須變成有愛心的。
避開愛，就是避開了生命。
這些人總是逃往喜瑪拉雅山，他們能夠留在沒有別人的任何地方。
他們的獨處將不是單獨，而是一種孤單——你能夠從他們的臉上看出來。
他們單獨的時候並不快樂。
在他們臉上你會看到某種烈士的感覺，那是一種愚蠢！
就好像他們一直在犧牲。
你可以在他們的身上找到自我，但是你找不到謙虛謙——因為每當有謙虛的時候就有愛。
如果自我變得過於強大，那麼愛會完全被摧毀。
自我是愛的相反。
瑜伽落入了錯誤的人手裡，檀崔的情況也一樣。
在檀崔的名義上，人們開始滿足他們的色欲、性和變態。
它永遠不會成為靜心。
它成了淫欲、性和狂熱的一種微妙的合理化。
它變成了一種詭計；你能藏在它的後面。
對各種變態來說，檀崔變成一條可以躲在後面的毯子。
所以這一點要記住，人們非常的狡猾。
他摧毀了瑜伽，他摧毀了檀崔。
保持警覺！
兩者都是好的，兩者都是極為有益的，但要記住的標準是如果你做得對，另一個會像影子一般跟上來。
如果另一個沒有跟上來，那麼你就有什麼地方錯了。
退回去，重新開始。
進入你的頭腦，分析你的頭腦，在某一個地方你欺騙了你自己。
這樣做並不困難——因為你可以欺騙別人，但你無法欺騙自己。
那是不可能的。
如果你進入你的內在去觀照，你將會知道你在哪裡欺騙了。
沒有人能夠欺騙他自己，這是不可能的。
你怎麼能欺騙你自己？
--- Osho
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