脈輪依序是：
一、慕拉達(muladhar)、
二、史瓦迪士坦(svadistahan)、
三、馬尼普拉(manipura)、
四、阿那哈塔(anahatta)、
五、維蘇達(vissudha)、
六、阿格亞(agya)、
七、薩哈斯拉(sahasrar)。
我告訴過你們穆拉達必須被放鬆，只有那樣能量才能上移，進入內在。
「內在」和「向上」的意思相同，「外在」與「向下」的意思相同。
能量只有在穆拉達放鬆的時候，才能向內或向上移動，
所以最重要的事情是放鬆穆拉達。
你非常緊地管束著你的性中心。
社會把你變得特別意識到你的性中心；
它使你變得困擾於它，所以你緊緊地管束著它。
你很容易看到這點。
你總是緊緊地看管著你的生殖器官，好像害怕如果一放鬆就會有什麼事情出毛病。
你整個的條件反射是保持對它的緊張。
放鬆它，讓它成為它自己。
不要害怕：恐懼造成緊張。
放下那個恐懼，性是美麗的；它不是罪惡，它是一種美德。
當你從它是一種美德方面考慮，你將會是放鬆的。
有位年輕人前往一間古老的寺院去出家為僧，他被任命為抄寫員，專門抄寫經文。
住持告訴他：「就抄這本伽士柏修士剛抄好的經書吧！」
「但抄寫本恐怕有筆誤，我應該從原本抄嗎？」
住持說：「孩子，說的也是，我到地窖去拿原本上來給你」，說完就到地窖去了。
一小時過去了，然後兩小時，三小時…但仍未見住持蹤影；
年輕人著急了，遂奔告其他僧侶，一齊到地窖去看看住持發生了什麼事，
他們看到住持坐在地下，一本古經書放在面前，眼淚滂沱，哭個不停：
你看看我找到什麼！這裡有個錯誤！幾世紀來我們都寫獨身(Celibate)其實原文卻是歌頌(Celebrate)！
我以前談論過如何放鬆穆拉達。
我也談論過如何放鬆史瓦迪士坦，它是死亡的中心。
不要害怕死亡。
這是人類主要害怕的兩個：對性的恐懼和對死亡的恐懼。
恐懼都是危險的；他們不允許你去成長。
放下所有的恐懼。
第三個輪是馬尼普拉，它承載著負向情感。
那就是為什麼你的胃變得被打擾——當你的情緒擾亂時，馬尼普拉很快地受到影響。
在所有世界的語言中，我們都能體驗到像「我（胃）不能容忍它」這句話。
它的字面意思是真實的。
有時，當我們不能容忍一件特別的事情，你開始感覺到作嘔，你好像要嘔吐。
事實上，有些事情發生了——一種心理上的嘔吐。
有些人說過一些事情，你不能容忍它，突然你感覺到反胃，嘔吐了，
吐之後你感覺到了放鬆。
瑜伽對它則有方法，瑜伽必須在早晨喝大量的水——
大桶鹽水，水必須是冷的——你不得不吐出它，它幫助你放鬆馬尼普拉。
它是一個偉大的過程，一個偉大的清理過程。
你將變得驚訝，現在許多時髦的治療方法已經意識到它——嘔吐是有幫助的。
行為分析學意識到了嘔吐的幫助。
原始治療方式意識到了嘔吐能夠有益的事實。
它放鬆了馬尼普拉。
譚崔和瑜伽一直意識到它。
負面情感：憤怒、憎恨、嫉妒，如此這般——他們被壓抑了。
你的馬尼普拉裝的太滿了，這些壓抑的情感不允許能量向上移。
這些壓抑情感的作用就像石頭：你的通道被堵塞了。
像「遭遇治療」「吉塔（Gestalt）」那樣治療它，用馬尼普拉的所有未知功能。
它們努力地挑動你的憤怒、你的嫉妒、你的貪婪；
它們挑動你的野心，你的暴力，那些是泡沫的、膚淺的。
社會只做一件事：它訓練你壓制所有的負面情緒，假裝那些是正向的。
現在，兩者都是危險的。
假扮正向是虛假的——偽善的，壓制你的負向情緒是危險的；
它是毒藥，它正毒害你的機體。
譚崔說：表達你的負向情緒，允許它的存在。
假如憤怒到來，不要壓制它；
假如暴力到來，不要壓制它。
譚崔不這樣說：去殺人。
但是譚崔說，有一千零一種方法去表達你壓抑的情感。
你可以去花園砍樹，
你看過伐木工人嗎？他們看起來比其他任何人都更安靜。
你看過獵人嗎？獵人是非常好的人。他們做著一件很骯髒的事，但是他們是好的人。
在他們打獵的時候一些事情在他們身上發生。
殺死動物，他們的憤怒，他們的暴力消散了。
那些所謂的「非暴力」的人們是世界上最醜陋的人們。
因為他們攜帶著一個火山。
你不能感到與他們在一起是容易的。
一些危險在這裏出現了。
你能感到它，你能觸到它，從他們滲出。
你可以跑到森林裏大喊，尖叫——原始治療就是尖叫治療，
發怒治療、「遭遇治療」、「吉塔治療（Gestalt）」，都對放鬆馬尼普拉有巨大的幫助。
一旦馬尼普拉放鬆了，在正向和負向間的一種平衡出現了。
當正與負平衡時，通道打開了。
能量升的更高。
馬尼普拉是女性的，假如它是封閉著的，能量不能上移。它必須被放鬆。
正向與負向的平衡能帶來巨大的極性平衡。
這就是為什麼我允許世界上所有的方法進入這個修行場所。
任何有益的事情都必須被使用。
因為人們已經被破壞這麼樣多，所有種類有益的幫助必須被使用。
你可能不會理解為什麼我給予你可用的所有方法：
瑜伽、譚崔、道、蘇菲、耆那、印度教、
吉塔、心理治療、極性平衡、衝突團體（Encounter）、
強化釋放療法（primal therapy ）、完形治療（Structural Integration）、
羅爾夫治療（Rolfing）——為什麼我使用所有這些對你有用的東西。
在東方任何地方的修行所你從來沒有聽說過這麼些方法被使用。
它是有原因的。
人們已經被破壞得如此嚴重，所有的源頭都應該被觸及。
應該從每一種可能的源頭去試著進行幫助，只有這樣才是有希望的——
否則要幫助人們將是註定無救。
第四輪是阿那哈塔。懷疑是伴隨著第四輪而來的問題。
假如你是一個懷疑的人，你的第四輪將會繼續封閉。
信任能夠打開它。
所以任何引起懷疑的事情會破壞你的心。
阿那哈塔，邏輯的——
強大的邏輯，好辯的，過於唯理的，過於的「亞裏斯多德」在你的裏面破壞阿那哈塔。
哲學的，懷疑論，破壞了阿那哈塔。
假如你想打開你的阿那哈塔，你將不得不變得信任。
詩比哲學更有益，直覺比推理更有益，感覺比思想更有益，
所以你必須從懷疑移向信任，只有如此你的阿塔哈那才能打開，
它變得有能力從你的馬尼普拉接收男性能量。
阿那哈塔是女性的。
懷疑將使它乾枯；它就不能接受男性能量。
信任將打開它，信任的濕潤釋放到這個輪，它就能允許男性能量的進入。
接下來是第五輪：維蘇達。無創造力，模仿，鸚鵡一樣，猴子一樣——這樣的損害。
某天我中過一個小故事：
一個小學生被提問：十個拷貝貓（copy-cats）坐在柵欄上。一個跳走了，還剩下多少隻？
那個孩子答道：沒有了。老師問，一隻也沒有了？只有一隻跳走了！
那個孩子說：因為它們是拷貝貓。當一個跳了，所有的都跳。
維蘇達被拷貝所破壞。不要變成一個模仿者，不要變成一張複印的紙。
不要試圖去變成佛佗或者變成基督。
小心不要像湯瑪斯，一個只會模仿的基督徒。
不模仿將會變得有幫助。
維蘇達被無創造力、模仿所破壞；
創造性對它有益，表達、發現出你自己生命的風格，變得有勇氣去「做你自己的事情」，
藝術、歌唱、音樂、跳舞、發明——所有這樣是有益的。
但是要變得有創造性——無論你做什麼，試著用一個新的方法去做它。
試著帶一些個人的特色到它裏面，帶一些你自己的資訊。
甚至是清潔地板，你也可以用你自己的方法。
甚至是做飯菜，你也能用你自己的做法去做。
你可以在你做的任何事情中帶入你自己的創造性，它應該被帶入。
在盡可能的創造中——好，維蘇達打開了。
當維蘇達打開了，只能這樣能量才能進入阿格亞，第三隻眼的中心，第六個輪。
這樣一個過程，首先清理每一個輪，淨化它，小心什麼會破壞它，
這樣有助於它發揮自然的功能。
障礙移除了……能量湧上了。
第六個輪之後是薩哈斯拉，特麗雅，千瓣蓮花。
你開花了，是的，它確實是那樣的。
人是一棵樹：穆拉達是根，薩哈斯拉是它的開花，你的芬芳釋放到風中。
那是唯一的祈禱，那是你唯一給予神的獻禮。
借來的花不是，從樹上摘來的花不是，你必須自己開花，奉獻上你自己的花朵。
--- Osho
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奧修最受到誤解與攻擊的其中一點就是對"性"的解放──
但其實他主張的是放鬆、接受、慶祝、超越、再超越……
私下他曾跟照顧他的人透露說他應該才是全世界最反對"性"的人！
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