漫遊潛獵客的部落格

        觀照練習使我變得安靜、靜止、寧靜，

        但是在我週遭的朋友都說我變嚴肅，

        他們所說的似乎也具有某些意義，

        請你解釋一個人要怎麼樣變寧靜，而同時又具有遊戲的心情。

如果你真的變寧靜，你將不會注意別人所說的，

如果別人的意見仍然重要，那麼你就不是寧靜的，

事實上你是在等待他們來說些什麼，

等待他們來贊成或欣賞你已經變寧靜，

你的寧靜需要他們的認可嗎？

你需要他們來證明它嗎？

那麼你對你的寧靜還沒有自信。

因為你什麼事都不知道，所以別人的意見才會具有意義，

意見從來不是智慧。

你繼續累積別人的意見，因為你不知道你是什麼，

你不知道你是誰，你不知道什麼事發生在你身上，

你必須去問別人：「什麼事發生在我身上？」

你必須去問別人。

如果你真的寧靜、安靜、靜止，

那麼，沒有朋友、沒有意見是具有意義的，

那麼你就能夠笑，他們愛說什麼就說什麼。

但是你會受影響，任何他們所說的都深入你裡面，

你變得受打擾，

你的寧靜是假的、是強迫出來的、是製造出來的，

它不是你裡面的自然開花，

或許你是強迫你自己成為寧靜的，但是內在卻在沸騰，

那麼那個寧靜只是表面上的，

如果有人說你不寧靜，

或者如果有人說這樣不好，

或者如果有人說這是假的，

那麼你就受打擾，

那個寧靜就消失了，

就是因為那個寧靜消失，所以你才問我這個問題：

「他們所說的似乎也具有某些意義。」

你變嚴肅，變嚴肅有什麼不對嗎？

如果你生下來就是嚴肅的，那麼你就是嚴肅的，

你不能夠強迫遊戲的心情，

否則你遊戲的心情將會是嚴肅的，那麼你將會摧毀整個遊戲。

有一些嚴肅的遊戲者，

他們在他們的遊戲裡變得那麼嚴肅，

因此他們使它產生更多的焦慮。

我在讀一個人的回憶錄，他是一個偉大的工業鉅子，

他過度煩惱於每天所發生的事，所以有人建議他打高爾夫球：

「打高爾夫球將會減少你的焦慮。」

他開始打高爾夫球，但他還是同一個人，

他對他的高爾夫球覺得很興奮而不能入眠，

他整個晚上都在打高爾夫球，

他的事業是一個負擔，現在高爾夫球變成第二個負擔，

而且比第一個負擔更重，

他打高爾夫球，但是帶著一個嚴肅的頭腦、帶著同樣的頭腦。

如果你是嚴肅的，那麼你就是嚴肅的，你對它不能夠做什麼，

如果你是嚴肅的，那麼就讓它保持嚴肅，

這樣做你就開始變成遊戲了，

那麼你就是在跟你的嚴肅遊戲，而不是對它嚴肅，

你將它視為一個遊戲，

所以你說：「好，神給我這個角色，

所以我將成為一個嚴肅的人，我將跟我的嚴肅遊戲。」

那麼它將會在深處消失，你瞭解我嗎？

你可以從你的遊戲產生嚴肅，

或者你可以從你的嚴肅產生遊戲，

如果你是一個悲傷的人、一個嚴肅的人，

那麼你就告訴每一個人：「我生下就是嚴肅的，我將保持如此。」

——但是不要對它覺得嚴肅。

存在！

只要存在，然後你就能夠笑它，那麼它就會消失，

而當它消失的時候，你將甚至不會覺知到。

不要注意別人所說的，

這是一個病，他們會把你逼瘋，

「別人」會把你逼瘋，

這些別人是誰，你為什麼那麼有興趣於他們？

他們把你逼瘋，而你把他們逼瘋，

因為你對他們來講就是別人，

為什麼要那麼重視別人的意見呢？

注意你自己的經驗，對你自己的經驗保持真實的態度。

如果你覺得嚴肅是好的，那就是好的！

如果你覺得透過觀照的練習而變得安靜、寧靜和靜止，

那麼為什麼要對別人所說的感興趣呢？

為什麼要被別人所說的擾亂呢？

但是我們沒有自信，

所以我們必須搜集別人的意見，

我們必需發動一項簽名運動：「如果你認為我已經成佛，請簽名。」

當每一個人都簽名，而你已經搜集了很多簽名，

至少大多數的人都簽了名，那麼你就認為你是一個佛，

成為一個成道的人並不是以這種方式而來的。

請你解釋一個人要怎麼樣變寧靜，而同時又具有遊戲的心情。

一個人會成長！

這種事從來沒有例外過，一個人的寧靜和遊戲的心情會同時成長，

但是如果你的寧靜是假的，那麼問題就會產生。

所有那些知道寧靜的人，他們一直都是遊戲的、不嚴肅的，

他們能夠笑，

他們不僅能夠笑別人，他們也能夠笑他們自己。

一千四百年前菩提達摩從印度進入中國，

他將一隻鞋子放在他的頭上。

一隻穿在腳上，另一隻放在頭上，

梁武帝前來迎接他，他的心情受打擾，

當然有很多很多謠言說這個人是奇怪的，

但他是一個成道的人，而國王要來接他到他的王國裡。

國王覺得心情受打擾，他的廷臣也覺得心情受打擾，

這個人是屬於那一類型的人？

而他還在笑！

在別人面前不好說話，所以當所有的人都走了，

只有菩提達摩和國王在菩提達摩的房間裡，

國王問：「請你告訴我，你為什麼要這樣愚弄你自己？

你為什麼要將一隻鞋子放在你的頭上？」

菩提達摩笑著說：「因為我能夠笑我自己，

而將我自己真實的存在顯示給你是好的，

我是這樣的一個人，我對我的腳和我的頭一樣重視，

兩者對我來講都一樣，較高和較低消失了，

而且，我要告訴你，我不重視別人怎麼說我，這樣是好的，

當我進入的第一個片刻，我就要讓你知道我是那一類型的人。」

這個菩提達摩是一顆稀有的寶石，

人類歷史上曾經存在過的，很少有人能夠與他相比，

他是在顯示什麼？

他只是在顯示：

在這個靈性之道上，你必須成為一個個人，單獨行走，社會是無關的。

有一個人去跟戈齊福面談，那個人是一個大記者，

戈齊福的弟子們非常興奮，因為現在他的故事將可以刊登在大報上，

他師父的照片和新聞將會被刊登，他們非常關心，

他們很注意那個大記者，他們實際上已經忘了他們的師父，

他們圍繞在那個記者的周圍，然後那個面談開始了，

但是事實上它從來沒有開始過，

當那個記者向戈齊福問一些問題，戈齊福就說：「等一下。」

就在他的旁邊坐著一個淑女，戈齊福問：「今天是什麼日子？」

那個淑女說：「星期日。」

戈齊福說：「那怎麼可能？昨天才星期六，今天怎麼可能是星期日？

就在昨天你說是星期六，而現在它是星期日，

在星期六之後，星期日是怎麼來的？」

那個記者站起來，他說：「我要走了，這個人似乎是發瘋的。」

所有的弟子都不能夠瞭解到底發生了什麼。

當那個記者走了，戈齊福大笑。

不管別人怎麼說都無關緊要，

要很真實地面對你的感覺，要很真實！

如果真正的寧靜發生在你身上，你就能夠笑。

據說有一個禪師叫做杜然，

當他成道的時候，有很多人問他：「在成道之後你做什麼？」

他說：「我叫了一杯茶。」

接下來還有什麼事可做呢？

事情就結束了。

杜然對他的遊戲是嚴肅的，而他對他的嚴肅是遊戲的，

真的，還有什麼事可做呢？

不要太過於注意別人說什麼，

只要記住一件事：不要強迫和製造寧靜。

製造出來的寧靜將會是嚴肅的、病態的、緊張的，

但是一個真正的寧靜要怎麼樣才能夠來到你身上？

試著去瞭解這個。

你是緊張的，你是不快樂的，

你是沮喪的、生氣的、貪婪的、暴力的，

有一千種病存在，但是你仍然能夠練習寧靜，

這些疾病將會在你裡面，而你能夠創造出一層寧靜，

你能夠做超覺靜坐，你能夠使用一個咒語，

那個咒語將不會改變你的暴力，它也不會改變你的貪婪，

它將不會改變任何深處的東西，

咒語只能夠給你一個鎮定的效果，

只有在周圍的地方，你會覺得更寧靜，

這只是一個鎮定劑，一個聲音的鎮定劑，

而事實上透過很多方法都能夠達到鎮定。

當你繼續重複一個咒語，你就變得昏昏欲睡，

任何聲音的繼續重複都會產生無聊和睡意，

你會覺得放鬆，但是那個放鬆只是表面上的，

你裡面還是保持一樣。

每天繼續練習一個咒語，你將會感覺到某種寧靜，

但那不是真正的寧靜，因為你的病還是沒有改變，

你的人格結構還是維持一樣，它只是被粉飾了，

當那重複的咒語一停止，

當那個練習一停止，你所有的疾病就會再度出現。

這種事到處都在發生，

追求者從一個老師換到另一個老師，

他們繼續遷移，繼續練習，

當他們停止練習，他們就發覺他們還是一樣，沒有什麼事發生。

以這樣的方式進行是不會有什麼事發生的，

這些是刻意培養的寧靜，

你必須繼續培養它們，

當然，如果你繼續培養它們，它們就會好像習慣一樣地跟著你，

但是如果你打破那個習慣，它們就消失了，

一個真正的寧靜不能夠只是藉著使用表面的技巧而達到，

它必須藉著覺知到你所有的存在，

不僅要覺知，而且還要停留在你是什麼的那個事實之上。

保持跟事實在一起，這是非常困難的，

因為頭腦想要改變——

如何改變暴力、如何改變沮喪、如何改變不快樂？

頭腦尋求改變，

它想要用什麼方法在未來創造出一個更好的形象，

因為如此，所以一個人就繼續尋求這個方法、那個方法。

保持跟事實在一起，不要試著去改變它，

這樣做一年，

定一個日子，說：「從今天起，一年的時間，我將不要想去改變，

不管我是怎麼樣，我就保持怎麼樣，我將只是警覺和覺知。」

我不是在說你不要做任何事，

但「警覺」是唯一的努力，

你必須警覺，而不要去想改變，

不論你是怎麼樣，你就保持那樣，

不論你是好是壞或怎麼樣，你就保持那樣。

用一年的時間，不要有任何想改變的態度，只要警覺，

突然有一天，你將會發現，你已經不再相同了，

警覺將會改變每一樣東西。

在禪裡面，他們稱它為「坐禪」──

只是坐著，什麼事都不做，不論發生什麼，就讓它發生，

你只是坐著，

「坐禪」（Zazen）意味著只是坐著，什麼事都不做。

在禪寺裡，和尚們會整天坐著，坐好幾年，

你會認為他們在靜心，其實不是！

他們只是靜靜地坐著，

他們不用咒語來創造任何寧靜，他們只是坐著，

如果一隻腳麻木了，他們會感覺到它，他們是警覺的。

如果身體覺得疲倦，他們會感覺到身體是疲倦的，

身體必須這樣去感覺。

如果思想在移動，他們也知道它，

但他們不試著去停止思想，

他們不試著去推開思想，他們不做任何事，

思想在那裡就好像雲在天空中，

但是他們知道雲無法摧毀天空，它們來了又去。

所以，思想在意識的天空中移動，它們來了又去，

他們不強迫它們，他們不停止它們，他們不做任何事，

他們只是覺知到思想在動，

有時候沮喪就像一片雲一般地來臨，然後每一樣東西都蒙上陰影；

有時候快樂來臨，就好像一道陽光，每一樣東西都開始跳舞，

就好像花朵開遍了整個意識，

但是他們既不被多雲的天氣所打擾，也不被陽光所打擾，

他們只是等著，然後看著東西在移動，

他們只是坐在河岸上，而每一樣東西都繼續在流動，

他們不試著去改變任何東西。

如果一個不好的思想來臨，他們不說：「這是不好的。」

因為當你說：「這是不好的。」你就有一個貪慾要去改變它。

當你說：「這是不好的。」你就已經將它推開了，

你就已經在譴責它，你就想要去將它改變成好的。

他們只是說這個就是這個，那個就是那個，

沒有譴責、沒有評價、沒有辯護，只是看著、觀照著。

有時候他們忘了觀照，這樣他們也不會受打擾，

他們知道說：「是的，它是如此」，

我「忘了觀照，現在我記起來，我將再度觀照。」

他們不製造任何問題，事實是怎麼樣，他們就這樣去經驗它，

好幾年的時間來了又去，他們繼續坐著，繼續看著「那是的」。

然後有一天，每一樣東西都消失了，

就好像一個夢，每一樣東西都消失了，而你就醒悟了，

這個醒悟並不是由練習而來的，

這個醒悟不是刻意培養出來的，

這個醒悟是你的本性，是你基本的本性。

因為你能夠耐心地等待和觀照，而不製造任何問題，所以它就迸出來了。

記住這個，把它當成一件非常基本的事：不要製造問題，

「不要」製造問題！

就在兩、三天前，有一個淑女在這裡，

她說：「我的頭腦有性慾，我要怎麼辦？」

另外有一個人來說：

「我覺得非常自卑，有一個自卑情結存在，我要怎麼辦？」

我告訴那個人：「如果你感覺自卑，那麼就感覺自卑，

要知道你是那樣在感覺，要怎麼做呢？什麼都不要做。

如果一個人覺得有性慾，那麼就去感覺有性慾，要知道你是有性慾的。」

但是當我這樣告訴他，他感到震驚，

因為他來找我是為了要求得改變的技巧。

沒有一個人接受他自己。

你是你自己的敵人，你從來不愛你自己，

你從來不安安逸逸地跟自己在一起，

這是令人感到驚訝的：

你期待每一個人來愛你，而你本身竟然無法愛你自己，

你是那麼地反對你自己，你想要以每一個方式來粉碎你自己，

然後創造出另外一個人。

如果你被允許，你會創造出另外一個人，

而你對那個人也不會感到滿意，

因為你也仍將停留在它的背後。

愛你自己、接受你自己，不要製造出不必要的問題。

所有的問題都是不必要的，

沒有「必要的問題」，

我還沒有碰到過任何必要的問題。

保持跟你的「實況」在一起，那麼蛻變就會發生，

但那不是一個結果，你無法強迫它發生，

它是一個自然的結論，而不是人為的結果。

如果你接受你自己而保持警覺，它就會來臨，你無法強迫它，

你不能夠說：「我將強迫它來。」

如果你強迫，那麼一個虛假的東西將會發生在你身上，

而那個虛假的東西能夠被任何人所打擾——被任何人！

--- Osho