「只慾求在你裡面的東西。」
──『Light on the Path』 by Mabel Collins
那看起來很荒謬、矛盾、不合邏輯：只慾求在你裡面的東西。
慾望基本上是為了不在你裡面的東西。
慾望是指慾求某種不在你裡面的東西。
如果它已經在你裡面了，那還有必要去慾求它嗎？
我們從來不慾求我們自己本來的樣子。
我們總是慾求別的東西。
沒有人會慾求他自己；沒有必要。
你已經是那樣了；你沒有錯過任何事情。
你慾求的是你錯過的事情。
這句經文說：「只慾求在你裡面的東西。」是有許多原因的。
第一，如果你慾求某種不在你裡面的東西，你也許會得到它，但是它將永遠不會變成你的。
它無法變成你的。
事實上，你永遠無法變成它的主人；你只會變成一個奴隸而已。
佔有者總是被他的佔有物所佔據。
佔有物的數量越多，就會創造出越大的奴役。
你被你的佔有物所佔據，而你慾求著想要變成主人。
折挫會出現，因為你的整個希望都受到了折挫。
你到了一個點，在那裡你想要的東西都存在，不論你慾求什麼都已經發生了，但是你已經變成了一個奴隸。
現在王國看起來只不過是一座監獄，而不論你擁有什麼、或者以為你擁有什麼，都不是真正被擁有的東西，
因為它可以在任何時刻被帶走。
即使沒有人會帶走它們，死亡也註定會帶走它們。
在宗教術語當中，可以被死亡帶走的東西並不屬於你。
死亡就是衡量的標準。要判斷你是否真的擁有某件東西的衡量標準只有一個。
用死亡來判斷，然後看看你是否在死後還擁有它。
如果死亡會帶走它，那麼你就從來沒有擁有過它。
它只是一個幻象。
有什麼東西是死亡無法從你身上帶走的嗎？
如果沒有這種東西，那宗教就沒有意義了。
但是的確有某種東西是死亡無法支配而且是隱藏在你身上的。
你已經擁有它了。
它是你最內在的本性。
它已經和你在一起了；你出生就帶著它。或者說你就是它、而不要說你擁有它比較好。
如果你擁有它，它就可以被帶走。
你就是它，它就是你的本質。
它就是你的基礎；它就是你的存在。
那就是所謂的阿特曼(atman)。
阿特曼是指你已經有的東西。
沒有人可以將它從你身上帶走；甚至連死亡也無法摧毀它。
這句經文說「只慾求在你裡面的東西。」
要慾求阿特曼、慾求你最內在的自己、慾求你已經擁有的中心，但是你卻已經完全忘記了。
為什麼人會遺忘？
那是一種需要。
為了生存，注意力必須被集中於外在的世界。
為了生存、為了存在、為了停留在生命中，你必須持續的注意各種事物：食物、住所。
身體需要被注意。它會生病，它有受苦的傾向。
身體持續的為生存而奮鬥，因為對身體而言是有死亡的。
身體不斷的與死亡抗爭，所以它必須受到持續的關注。
身體總是在一種緊急狀態中，因為死亡在任何時刻都可能發生。
你必須持續的察覺並且持續的意識到這種與死亡的戰鬥，所以你的全部注意力都會往外移。
沒有能量被留給內在。
這是一種生存的必要條件。
那就是我們一直在忘記我們裡面有一個不死的、永恆的、絕對喜樂的中心的原因。
痛苦會吸引注意；受苦會吸引注意。
如果你頭痛，你的注意力會移到頭部；你會察覺到你有一個頭。
如果頭不痛了，你就會忘記你的頭部。
你會變成無頭的，就好像你沒有頭部一樣。
身體只有在生病時才會被感覺到。
如果你的身體是完全健康的，那你就不會感覺到它。
你會變成無重量的。
事實上，你會變成沒有身體的。
這就是真正健康的唯一衡量標準：身體完全不被感覺到。
當身體被感覺到時，那表示還有某種疾病、某種騷擾。
你的注意力被呼喚了。
有太多的問題來自於外界，以致於你的注意力持續的被外界佔據。
那就是你忘了就在你存在的中心有某種不死的、神性的、喜樂的東西存在的原因。
這段經文說：「只慾求在你裡面的東西。」
「……因為在你裡面是世界之光，是唯一可以照在道上的光。
如果你無法在你裡面接收到它，那麼到別的地方尋找它也是沒有用的。」
下一句經文：「只慾求超越你的東西。」
要一直去慾求不可能的東西，因為只有經由那種慾求你才會成長。
什麼是不可能的東西呢？
攀登艾佛勒斯峰並不是不可能的事；登陸月球也不是不可能的事。
這兩件事都是可能的。
有人到過艾佛勒斯峰。
甚至就算沒有人到過那裡，也不是不可能的事。
很困難，但並不是不可能的。
人類有到達那裡的能力。
我們有到達月球的能力，而很快的人類將也會到達其他的星球。
那並不是不可能的，那只會是困難的。
有一天它會變成可能的。
只有一件事是不可能、是超越你的事情，而那就是你最內在的自己。
為什麼？
我說到達月亮並沒有那麼困難，即使月亮是那麼的遙遠，
而我說到達你最內在的自己是更不可能的，即使它只是在你裡面而已。
為什麼要到達那裡有那麼困難？
因為它是在你裡面，而那就是原因所在。
你只知道如何到達外面的東西。
你的手可以向外面的東西伸去，你的眼睛可以看到外面的東西。
你的感官對外界敞開；你沒有可以幫你向內看的感官。
你的頭腦是往外移的；它無法往內移。
那就是頭腦必須被拋棄的原因。
只有那樣你才可以進入靜心。
頭腦基本上是一種向外的移動。
你可以非常輕易的觀察這種現象。
當你思考時，你正在思考你外在的東西。
不論你想什麼那個東西總是在你外面。
你曾經想過任何內在的東西嗎？
沒有必要去想內在的東西，因為你可以經驗它。
沒有必要去想它；思想是一種代替品。
你可以了解在你裡面的東西。
它就在角落邊。
你只要轉一下頭，你只要改變方向。
只要從外面轉到裡面，你就可以經驗到它。
為什麼還要去想它呢？
但是我們一直在思考，甚至會去思考內在的事情。
我們會思考阿特曼是什麼。
我們會思考：「自己是什麼？」我們創造了哲學與系統。
我們一直在創造理論，說自己是指「這個」，它的定義是「這個」，然後沒有人會試著去感覺它。
它是如此的靠近你，為什麼還需要理論呢？
對於遠方的東西是需要理論的，因為你無法現在就達到它。
你必須創造一座橋樑。
要登陸月球需要理論，但是到達內在的中心就不需要理論了，因為之間並沒有間隔。
沒有東西可以讓我們創造橋樑；你已經在那裡了。
只需要一種態度上的改變，然後你就可以了解它了。
沒有理論化與哲學化的必要。
但是我們一直在創造哲學。我們已經創造了許許多多的哲學，
而哲學家一直把他們的生命浪費在他們內在已經擁有的東西之上。
他們可以在任何時刻往內跳！
但是那是超越的。
是超越感官的，因為感官無法對它敞開；感官往相反的方向敞開。
而且是超越頭腦的，因為頭腦無法把你帶到那裡；頭腦總是會把你帶到別的地方。
頭腦是一種世俗的工具；它是一種向外移的、離開你的裝置。
它是為了那種功能而設計的。
那就是為什麼人們那麼強調在三摩地當中是沒有頭腦的。
三摩地是沒有頭腦的狀態；頭腦停止了。
在我們所做的靜心技巧中，所有的努力就是：
如何停止成為頭腦、如何拋棄頭腦、如何拋棄思想、如何達到思想不存在的那一刻，
在那裡只有注意、只有覺知存在。
「沒有思想」是指天空中沒有雲；只有天空而已。
「沒有思想」是指頭腦中沒有雲，只有意識。
在那種意識中，你就是處在內在之中。
當你在頭腦之中，你就是在外面；當你在「沒有頭腦」之中，你就是在裡面。
這整個旅程就是把你從頭腦運送到「沒有頭腦」的地方。
如果你可以在頭腦前面加上「沒有」，你就到達了。
那就是它被稱為超越的原因。
「只慾求超越你的東西。」
超越你的感官、超越你的頭腦、超越你的自我。
「你」不會在那裡。
你的最內在中心不是你；你只是外圍。
外圍無法在中間。
當你朝中心移動時你就離開了外圍。
外圍無法存在於中心。
外圍屬於中心，但是它存在於中心之外，只是圍繞著中心而已。
當你了解到你自己只是一個外圍：你的名字、你的身分、你的形象。
你是一個印度教徒、回教徒或基督徒；你是一個黑人或白人；你是這個和那個。
你的國家、種族、文化，這些都只是外圍；都只是在外圍的制約而已。
世俗無法進入你的中心。
它只能培養外圍；它只能觸摸你的邊界。
只有你的邊界才能夠是印度教徒、基督徒、耆那教徒。
「你」不是；你也無法是。
只有你的邊界會屬於印度、巴基斯坦或美國。
你無法屬於任何國家、任何種族。
你屬於存在本身。
所有的區別在中心都是假的，但是在外圍它卻是有意義的。
不論你知道的自己是什麼，那都是你的「自我」。
「自我」只是一個方便的字眼。
你的整個外圍就是「你」。
但是這個「你」在開始往內移的時候會被拋棄。
這個「你」會漸漸的被拋棄；這個「你」會消失；這個「你」會蒸發。
然後你成為真正的自己的一刻會來到；你舊有的自己不再存在了。
那就是經文說：「只慾求超越你的東西……。」的原因。
它超越了你；因為當你達到它的時候，你就失去了你自己。
「只慾求那個得不到的東西。」
什麼是得不到的東西？
看看四周，每一件東西都是可以得到的。
你也許還沒得到它，但是它是可以得到的。
如果你夠努力你就可以得到它。
它的潛在狀況就是它是可以被得到的。
亞歷山大創造了一個大帝國。
你也許還沒有創造出一個帝國，但是亞歷山大做得到的你也做得到。
那並非不可能的事；那只是還沒被得到。
你也許還沒有賺到像洛克菲勒一樣多的錢，但是洛克菲勒做得到的你也做得到。
那是合乎人性的：那是在你的能力範圍之內。
你也許是一個失敗的人，你也許無法得到它，但是它是可以得到的。
你的失敗是你自己的失敗，但是就潛在性來說你還是有可能成功的，所以這些東西你無法說它是得不到的。
那麼什麼是得不到的東西呢？
什麼是無法被得到的東西呢？
如果那是它的意義，那麼為什麼要去慾求它呢？
如果它無法被得到，那麼這種慾望是沒有用的。
為什麼要慾求那個得不到的東西呢？
其中的意義是什麼呢？
它的意義非常深奧、非常奧妙。
它的意義就是你的最內在的自己是得不到的，因為它已經被得到了。
你無法得到它，因為你就是它。
你無法將它變成一種成就。
它不是某種必須被得到的東西。
它已經存在了，你從來不曾離開它。
你從來不曾失去過它；它是你的自然本性。它就是你，是你最內在的存在。
你無法得到它；你只能發現它。
你無法得到它；你只能揭發它、你只能認出它。
不可能去發明它；它已經存在了。
它不是要被賺取的；它已經在那裡了。
你只是必須對它覺知。
你必須把你的覺知專注在它上面，然後突然間那個從來不曾失去的東西就被找到了。
當佛陀成道的時候有人問他：「你得到了什麼？」
佛陀說：「什麼也沒有，因為不論我得到了什麼，現在我知道它總是在那裡。
我從來沒有失去過它。我只是發現了它。我了解到了某種從過去到現在一直在我裡面的寶藏。」
「只慾求那個得不到的東西。」
「……它是得不到的，因為它永遠都是向後退的。
你會進入光亮之中，但是你永遠不會觸摸到火焰。」
以另一種感覺來說它也是得不到的。
你永遠無法說：「我得到了它。」
因為是誰會說我得到了它呢？
那個可以宣稱的「我」已經不在了。
那個自我、外圍已經不在了。
在得到、發現在過程中，它必須被失去。
自我必須被拋棄、遺棄。
你只能在你變成無自我的時候達到。
你無法帶著自我而達到，因為自我本身就是障礙。
所以是誰在那裡、又有誰會宣稱呢？
優婆尼沙經上面說如果有人宣稱他已經達到了，你就會很清楚他還沒有達到，
因為那個宣稱本身就是自我主義的。
如果有人說：「我已經了解了神。」你就會清楚的了解他還不了解神；
因為一旦神被了解了，誰還會在那裡宣稱呢？
了解者已經在了解的現象當中喪失了。
了解只發生在了解者不存在的時候。
當了解者不在，了解就發生了，所以誰會去宣稱呢？
從前有一位禪師，名叫南音。
有人問他：「你已經了解了真理嗎？」
他笑了，但是他保持靜默。
這個人說：「我無法理解你神秘的笑聲。我也無法理解你神秘的靜默。
請使用文字，告訴我。請好心一點。告訴我是或不是。你已經了解了真理、神性嗎？」
南音說：「你讓我很為難。如果我說是，經典會說：一個說『我已經了解了。』的人是不了解的。
所以如果我說是，那表示不。而如果我說不，那將是不真實的。所以我要怎麼做呢？
別逼我使用文字。我會再笑一次並且保持靜默。
如果你可以理解，那就沒問題。如果你不能理解，那也沒問題。但是我不會使用文字。
不要逼我，因為如果我說是那表示我還不了解，而如果我說不那將是不真實的。」
你會達到的，但是要在你的純淨當中達到。
在那種純淨當中，你的自我將不會存在。
自我是你裡面的不純淨的、外來的成分，只是你四周聚集的灰塵。
那不是你。變得赤裸裸的，你就會達到。
你的自我就像你的衣服一樣。
它將不會在那裡。
--- Osho
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