為什麼那麼多走瑜伽之道的人都採用抗爭、奮鬥、過度關心要遵守嚴格的規則、以及類似戰士的態度？
要真正成為一個瑜伽行者，這是必要的嗎？
它完全不必要，
不但不必要，它還會在瑜伽之道上創造出各種障礙。
類似戰士的態度是可能的最大的障礙，
因為沒有一個你可以去爭鬥的東西，
在內在，你是單獨的，
如果你開始抗爭，你就是在分裂你自己。
成為分裂的或是成為精神分裂的是最大的病，
這整個奮鬥都沒有用，
因為它將不會引導你到那裏，沒有一個人能夠勝利。
兩邊都是你，最多你只能夠跟它玩一玩，
你可以跟它玩捉迷藏遊戲，有時侯甲的部分贏，有時候乙的部分贏，
然後甲的部分再贏，或是乙的部分再贏，你能夠以這樣的方式進行，
有時侯你稱之為「好」的部分贏，
但是在跟「壞」的部分抗爭時、在贏過「壞」的部分時，
那個「好」的部分就變得精疲力竭，而那個「壞」的部分就聚集了能量，
所以遲早那個「壞」的部分將會出現，這種情形可以無限制地延續下去。
但是這個類似戰士的態度為什麼會發生？
為什麼很多人都會想抗爭？
他們一想到蛻變，他們就開始抗爭，為什麼？
因為他們只知道一種勝利的方法，那就是抗爭。
在外在世界，取勝的方式就是抗爭，
抗爭而且摧毀對方，這是外在世界唯一的致勝之道，
你已經生活在外在世界有好幾千萬年了，而你一直都在抗爭，
有時候如果你抗爭得不好，你就挫敗；
有時候如果你抗爭得很好，你就勝利，
所以強烈地抗爭已經成為一種根深蒂固的反應方式，
取勝之道只有一個方式，那就是透過困難的爭鬥。
當你向內移，你還是帶著相同的反應方式，因為你只熟悉這種方式，
但是在內在的世界，情形剛好相反：
如果你抗爭，你就會挫敗，因為沒有一個你可以跟它抗爭的東西。
在內在的世界，放開來才是致勝之道，臣服才是致勝之道，
讓內在的本性流動而不要抗爭才是致勝之道；
就內在的世界而言，讓內在的河流流動而不要推它才是正確的方式，
但是這個跟你過去的習慣剛好相反，你只熟悉外在世界，
所以剛開始的時侯一定會有抗爭，
任何移向內在的人都會帶著同樣的武器、同樣的態度、同樣的抗爭、同樣的防禦。
馬基維利所顧慮的是外在世界，
老子、派坦加利、和佛陀所顧慮的是內在世界，他們所教的是不同的東西。
馬基維利說攻擊就是最佳的防禦，不要等待，不要等待別人來攻擊，
因為這樣的話，你就已經站在輸的一方，你就已經輸了，
因為別人已經開始了，他已經得到了，
所以，去開始永遠都是最好的，不要等待和防禦，
永遠都要成為侵略者，在別人攻擊你之前，你要攻擊他，
而且盡可能狡猾地去跟他抗爭，盡可能不誠實地去跟他抗爭，
要不誠實、要狡猾，而且要積極、要欺敵，因為那是唯一的方式，
這些就是馬基維利建議的方式，
馬基維利是一個聰明的人，那就是為什麼他都建議那些剛好是需要的。
但是如果你問老子、派坦加利、或佛陀，
他們是在談論一種不同的勝利－－內在的勝利。
就內在而言，狡猾是行不通的，積極是行不通的，
因為你要欺騙誰？你要挫敗誰？
只有你單獨在那裏，
在外在的世界裏，你從來不是單獨的，總是有別人存在，他們是敵人，
但是在內在世界，只有你單獨在那裏，沒有別人、沒有敵人、沒有朋友，
這對你來講是一個完全新的情況，你將會帶著舊有的武器，
但是那些舊有的武器將會變成你挫敗的原因，
所以當你從外在世界改變到內在世界，
要將那些你從外在世界學來的東西拋在腦後，它將不會有所幫助。
有人間拉瑪那馬哈希（Ramana Maharshi）：
「為了要變寧靜，為了要知道我自己，我應該學什麼？」
據說拉瑪那馬哈希回答：「要達到內在的自已，你不需要學習任何東西，
反而你需要脫掉你所學習的；學習將不會有所幫助，它幫助你向外移，
脫掉你的學習才會有所幫助。」
任何你所學習的，你要將它脫掉，忘掉它、丟棄它，
天真地、像小孩子一般地向內移，不是帶著狡猾和聰明，
而是帶著像小孩子一般的信任和天真，
不要以某人會攻擊你來思考，沒有人會攻擊你，所以不要覺得不安全，
不要作任何防禦的安排，保持容易受傷、有接受性、敞開，
那就是信任的意思。
在外在，懷疑是需要的，因為有別人在那裏，
他或許會想要欺騙你，所以你必須懷疑，
但是在內在，懷疑是不需要的，
因為沒有一個人會在那裏欺騙你，你可以像你本然的樣子停留在那裏。
每一個人在他裏面都帶著這種好像戰士的態度，但那是不需要的，
那是一種障礙－－最大的障礙，將它留在外面。
你可以清楚地記住：任何外在需要的都將會變成內在的障礙，
我說「任何」是無條件地說出的，
在內在，你必須去嘗試剛好它的相反。
如果懷疑能夠幫助外在的科學研究，那麼信心將能夠幫助內在的宗教探詢；
如果積極能夠對外在的權力和聲望的世界有所幫助，那麼不積極將能夠幫助內在；
如果狡猾和算計的頭腦能夠幫助外在，
那麼天真的、不算計的、如小孩子般的頭腦將能夠幫助內在。
記住：任何能夠在外在世界有所幫助的，剛好它的相反將能夠幫助內在。
所以，閱讀馬基維利的「王子」（ThePrince）一書，那是去得到外在勝利的方式，
然後做該書中所說的相反，那麼你就能夠達到內在，
只要使馬基維利倒立，他就變成老子，只要使他倒立，他就變成派坦加利。
所以，閱讀「王子」一書，它是很美的，它是求得外在勝利最清楚的描述，
然後閱讀老子的道德經、或派坦加利的瑜伽經、或佛陀的法句經、或耶穌的山上講道，
它們跟它是對立的、剛好相反的。
耶穌說：「那些溫順的人將會受到祝福，因為他們將會繼承地球。」
那些就任何方面而言都是溫順的、天真的、脆弱的、不強壯的人將會受到祝福。
他說：「貧窮的人會受到祝福，因為他們將會進入我神的國度。」
而耶穌講得很清楚，他的意思是說那些「精神上貧窮的人」，
他們沒有什麼東西可以宣稱，他們不能夠說：「我擁有這個。」
他們不擁有任何東西，他們既不擁有知識或財富，也不擁有權力或聲望，
他們不擁有任何東西，他們是貧窮的，他們不能夠宣稱：「這是我的。」
我們繼續宣稱：「這是我的，那是我的。」
我們越宣稱，我們就越感覺到「我是」。
在外在的世界，你頭腦的領域越大，你就越「是」；
在內在的世界，你頭腦的領域越少，你就越「是」。
當頭腦的領域消失，而你變成零，那麼你就是最偉大的，你就是勝利的，
那麼，勝利就發生了。
如戰士般的態度的頭腦－奮鬥、抗爭、過度顧慮嚴格的規則、規定、計算、計劃等－－
這些都存在於我們的內在，因為你已經學習了它，你不知道其他任何東西，
因此，必須有一個師父，否則你將會繼續嘗試你的方式，
而那些方式在內在世界是完全荒謬的。
因此點化是必要的，
點化隱含了一個意義，某人能夠顯示給你你從來沒有走過的路，
某人能夠讓你透過他而瞥見一個你完全不知道的世界和層面，
你對它而言幾乎是瞎的，你不能夠看到它，
因為眼睛只能夠看到那些他們有學習去看的東西。
如果你來到這裏，而你是一個裁縫師，那麼你就不會注意看臉，你會注意看衣服，
臉並不意味著很多東西，但只是藉著注意看衣服，你就知道有那一類型的人在那裏，
你知道一種特殊的語言。
如果你是一個鞋匠，你甚至不需要看衣服，只要看鞋子就夠了。
一個鞋匠可以只是沿著街道看，他就知道是誰經過，
他就知道那個人是不是一個偉大的領導者。
只要藉著看鞋子，他就能夠說出某人是不是一個藝術家、一個波希米亞人、
一個嬉皮、一個富有的人，或者他是不是一個有教養的人、受過教育的人、
或沒有受過教育的人，或者他是不是一個鄉下人，或者他是誰。
他只要看鞋子就知道，因為鞋子能夠給予所有的指示，鞋匠知道那個語言。
如果一個人在人生當中勝利，他的鞋子就會有一種不同的光亮；
如果他在人生當中挫敗，他的鞋子看起來就好像挫敗的樣子，
他的鞋子看起來就好像很悲傷的樣子，沒有受到照顧。
鞋匠知道它，他不需要看你的臉，鞋子將會告訴他每一樣他想知道的東西。
我們學習了某些東西，然後我們就執著於它，它變成我們所看到的。
你學習了某些事情，你浪費了很多世去學習它，因此它變得根深蒂固，
深深印在你的腦海裏，它變成了你腦細胞的一部分，
但是當你向內移，就只有黑暗，其他什麼東西都沒有，
你看不到任何東西，你所知道的整個世界都消失了。
它就好像你知道一種語言，然後你被帶到一個沒有人能夠瞭解你的語言，
而你也無法瞭解其他任何人的語言的地方。
人們在談話、在閒聊，而你覺得他們簡直是發瘋，
他們看起來好像是在胡言亂語，看起來非常嘈雜，因為你無法瞭解，
他們似乎講得太大聲了，但是如果你能夠瞭解，整個事情就會變得不同，
你會變成它的一部分，那麼它就不是胡言亂語，它就變成有意義的。
當你進到內在，你只知道外在的語言，所以內在是黑暗的，
你的眼睛看不到，你的耳朵聽不到，你的手感覺不到，
你需要有人來點化你，將你的手拉在他的手中，帶領你了走進這個未知的道路，
直到你變得熟悉，直到你開始感覺，直到你覺知到有某些光或某些意義圍繞著你。
一旦你有了第一次的點化，事情就會開始發生，
但是第一次點化是一件困難的事情，因為這是一個完全的向後轉，
突然間，你認為有意義的世界消失了，你就處於一個奇怪的世界，
你什麼事都不知道，你不知道要走向那裏，你不知道要怎麼辦，
你不知道要怎麼離開這個混亂的局面，
一個師父只是意味著一個知道的人，
而這個混亂，這個內在的混亂對他來講並不是一個混亂，
它已經變成一個秩序、一個井然有序的宇宙，他能夠引導你進入它。
點化意味著透過其他某人的眼睛來看進內在的世界，
但是如果沒有信任，那是不可能的，
因為你不會讓你的手被他牽著走，
你不會讓任何人引導你進入未知的領域，
而師父沒有辦法給你任何保證，
任何保證都沒有用，任何他所說的，你都必須信任。
古時侯，當派坦加利在寫這部經的時侯，信任是很容易的，
特別是在東方，尤其是在印度，
因為在外在世界，人們也創造出點化的模式，
比方說，某些行業或職業是透過傳統而屬於某些家庭的，
父親會點化他的小孩進入某種行業，小孩子自然會相信他的父親。
如果父親是一個農夫，他會帶小孩子到田裏，點化他進入農業，
不論他是做那一行的，他都會點化他的小孩進入那個行業。
在東方，外在世界也有點化，每一件事都必須藉著點化來做，
知道的人會帶領你，這是很有幫助的，
因為如此一來，你就熟悉於點化，熟悉於有人引導你，
那麼，當內在點化的時機來到，你就能夠信任。
在非科技的世界裏，信任和信心是比較容易的，
但科技的世界需要狡猾、計算、數學、聰明，而不是天真。
在科技的世界裏，如果你是天真的，你將會看起來很愚蠢，
但如果你是狡猾的，你將會看起來很聰明，
我們的大學所做的只不過是使你變聰明、變狡猾、和精於計算，
你越精於計算、越聰明，你在世界上就越能夠成功。
過去東方的情形完全跟這個相反。
如果你很狡猾，那麼甚至在外在世界你也不可能成功，
只有天真無邪能夠被接受，技術並沒有太受重視，但內在的品質卻非常受重視。
在過去的東方，如果一個人很狡猾，而他能夠做出一雙較好的鞋子，也沒有人會去找他，
他們會去找那個天真無邪的人，
他所做的鞋子或許並沒有很好，但是他們會去找那個天真無邪的人，
因為鞋子不僅是一樣東西，它也帶有那個做它的人的品質，
所以，如果鞋匠是一個狡猾的、太聰明的人，那麼，沒有人會去找他，
他一定會受苦，他一定會成為一個失敗者，
但如果他是一個很好的人、一個具有天真個性的人，那麼人們就，一定會去找他，
即使他的東西比較差，人們也會很重視他的東西。
卡比兒（Kabir）是一個織工，他一直都是一個織工，
即使在他成道之後，他還是繼續在織布，
他是如此地狂喜，以致於他的織布不可能非常好，他一面唱歌跳舞，一面織布：
有很多編織錯誤，但是他的東西很受重視、非常受重視。
有很多人會等卡比兒拿東西來，它不只是一樣東西或一件商品，它來自卡比兒！
那個東西本身就有一個內在的品質，它出自卡比兒的手，卡比兒碰過它，
而當他在織的時侯，卡比兒一直在它的周圍歡舞，他持續地記住神性，
所以那個東西－－布或衣服或其他東西－－就變成神聖的，
問題不在於數量，而在於品質，
技術面是次要的，人那一方面才是主要的。
所以在東方，即使在外在世界，
他們也是採用那個即使當你轉向內在時能夠幫助你的模式，
好讓你不會完全不認識那個世界，
有一些東西你一定知道－－有一些指導原則、一些光在你手中，
你不會進入完全的黑暗。
這個對外在關係的信任到處都是，
先生不能夠相信他的太太會不忠，那幾乎是不可能的，
如果先生死了，太太會跟著他死，因為生命是如此的一個分享的現象，
在他死後，沒有人能夠使生命變成一件如此分享的事，
所以繼續活下去是沒有意義的。
後來這個現象變得很醜陋，
但是在剛開始的時候，它是曾經發生在這個地球上最美的事情之一。
你愛一個人，而他已經消失了，所以你想要跟著他消失，
沒有他的日子一定比死更難過，死是比較好的，是值得選擇的，
這樣的信任也存在於外在的事情，
太太和先生之間的關係是一件外在的事情。
整個社會都圍繞在信任、信心、和真實的分享周圍，這是有幫助的，
當進入內在的時刻來臨，所有這些事情。
信任某人、臣服等－－一定會幫助一個人很容易地被點化。
抗爭、奮鬥、積極，這些都是障礙，不要攜帶著它們。
當你移向內在，將它們留在門口，
如果你攜帶著它們，你將會錯過內在的廟，你將永遠達不到它，
帶著這些東西：你無法向內移。
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