如果一個人經驗或瞭解內在很深的感覺，
瞭解那個變成一片枯葉而隨著存在飄動的感覺，
那麼，他怎麼會催促他自己去呼吸、去跳躍或是去做任何事。
他不會覺得只要躺在地上，把自己融入大地就好了嗎？
首先，去經驗和去瞭解是兩件不同的事。
如果你已經經驗到了這一點，那麼就不需要再問這個問題，
只要躺在地上將自己溶解就可以了。
為什麼要問這個問題呢？
這個“問”是一個行為，你在做一件事。
枯葉從來不會問。
你問這個問題表示你理智上瞭解，但是你從來沒有經驗過這樣的事。
理智上的瞭解根本就不是瞭解，
理智上的瞭解只是瞭解的外表，它不是瞭解。
我為什麼要說出這一點？
我把這一句讀出來，然後你去感覺為什麼。
如果一個人經驗“或”瞭解……
你不能夠使用“或”，
因為它們是不同的——要不然就是你有經驗，要不然就是你沒有經驗。
第一件事：理智上的瞭解並不等於經驗。
或者瞭解內在很深的感覺，
瞭解那個變成一片枯葉而隨著存在飄動的感覺，
那麼，他怎麼會催促他自己去呼吸、去跳躍或是去做任何事。
他不會覺得只要躺在地上，把自己融入大地就好了嗎？
你也必須躺在地上，
如果你能夠這樣做，為什麼你不能夠催促、跳躍和呼吸？
我要告訴你一個趣聞︰
道前禪師常常告訴他的門徒：“除非你死，否則你無法被生出來。”
所以有一個門徒，總是有很多愚蠢的門徒——想：“如果這就是鑰匙，那麼我必須嘗試。”
所以有一天，他就來，按照師父的話去做，他一定是把眼睛閉起來躺著，躺在師父的門口。
他知道師父早上會出去做晨間祈禱，所以他就選擇那個時間。
師父把門打開，發現他的門徒躺在那裏，沒有呼吸，好像死掉一樣。
道前禪師說：“好，做得很好。”
所以那個門徒就把眼睛打開，想要看看師父臉上的表情；
道前說：“蠢材！死人是不會張開眼睛的！”
你也必須那樣做——躺在地上——但那將是你的作為。
這些呼吸的訓練是要幫助你，儘管它能夠發生，但它的發生不是來自你的作為。
所有這些靜心技巧都是要幫助你來到這個達成，
使你在突然間感覺那是一種發生——你倒在地上，溶解了。
但那不應該是你在做的，你不能夠去做它。
如果它是一個作為，那麼就失去了整個要點。
它必須是一個自發性的發生。
目前，任何你所做的都不是自發性的，
任何你在做的，你都必須去努力。
我知道你必須努力去呼吸、去發洩、去喊“護”（Hoo~）這個咒語，
你必須用上所有可能的努力，這些努力將不會變成你的成道，
因為成道從來沒有透過努力而達成。
但是這些努力將會幫助你，它們將會把你帶到一個你能夠變成不努力的點。
當你變成不努力，你就會成道。
你可以停止努力，但只是借著停止努力，將不會有什麼事發生，
你要繼續努力，盡可能全然地努力，因為這樣你才會更快瞭解到努力無法達成什麼。
你無法透過努力而達成什麼，你必須瞭解這一點。
我可以將它說出來，但是這對你將不會有太大的幫助。
我知道得很清楚，只是藉著快速的呼吸，你將不會進入涅盤，
我對它知道得很清楚，只是借著哭和跳舞，沒有一個人曾經進入到那裏，
即使他們的門已經打開了，他們也會將它關起來。
如果他們看到你來，而他們看到你在做動態的靜心，他們也會把門關起來，這一點我知道得很清楚。
我聽說，有一個基督教的傳教士在對一些國中的學生講道，在對一些小男孩和小女孩講道，
講完之後他問說：“想要上天堂的人請舉手。”
所有的男孩都舉手，只有一個男孩沒舉手，只有一個叫做強尼的男孩保持沈默。
那個傳教士問他：“你不想上天堂嗎？”
強尼回答說：“我不跟這一票人去！”
所以，如果你正在做動態靜心的時候去，甚至連我也無法跟你一起進去，那是不可能的。
我知道動態的靜心並不是終點，它只是幫助你準備好，好讓你能夠自動放棄。
它是在竭盡你和你的自我，它是要竭盡你的頭腦和你的身體，它是要竭盡你的個體性，
當你的個體性完全竭盡，你就會像一片枯葉一樣地落在地上，但不是像道前禪師的那個門徒。
如果他有做動態靜心，整個故事將會變得不一樣，那麼就不需要躺在地上，他會自動落在地上。
如果你必須主動躺下來，那表示你仍然在保留你自己，你並非真的已經精疲力竭了。
如果你完全進入任何我叫你們去做的，你將會變得精疲力竭。
你只有某一數量的能量，你只有一個有限數量的能量，那個能量是能夠被竭盡的，
一旦那個能量被竭盡，你就變成一片枯葉、一片死的葉子。
當你無法做任何事，唯有到那個時候，“無為”才能夠發生，
當你還能夠做些什麼，“無為”是不可能的。
--- Osho
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