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它主要意味著兩件事,

第一,一般人所知道的外在生活並不能令人滿意,也覺得沒有什麼意義,

一旦一個人瞭解到整個生活沒有意義的時候,心靈方面的追求就開始了,

這是消極面,但是除非先有消極面,否則積極面就不會跟隨而來。


心靈的追求主要是意味著一種消極的感覺,

一種覺得生活沒有意義的感覺,

整個過程以死為結束,歸於塵土,

世世代代都重複歸於塵土,無法掌握一個比較確定的東西,

經歷了痛苦的人生,如地獄般的人生,仍無法掌握一個比較確定的東西。


這就是心靈追求的消極面,

生活本身會幫助你朝向這個方向,

這個世界會讓你有消極面的產生,讓你飽嘗人生的痛苦與挫折,

而一旦你真正感覺到生活的沒有意義,你就會開始心靈的追求,

因為你無法舒舒服服地過著無意義的生活。


面對著無意義的生活,你和生活之間會產生一個差距,一個無法彌補的差距,

這個差距會繼續成長而變得越來越大,你會感到不能定下來,

然後就開始去尋求一些比較有意義、比較快樂的事情,

這就是第二部份,是積極的部份。


心靈追求意謂著和事實妥協,不是和想像中的投射妥協。

我們的整個生活只是一個投射,一個想像的投射,

生活不在於去瞭解生活是什麼,而在於達成我們的慾望。


你可以把「慾望」這個名詞看成是我們生活的標幟,

生活就是你慾望的投射,你並非在尋求生活是什麼,而是在尋求你所欲求的東西。

你繼續保持你的慾望,在生活中繼續受到挫折,

因為慾望的生活就是如此,它不能說你喜歡怎樣就怎樣,

有一天你將會覺悟,並非事實在跟你作對,而是你沒有跟事實妥協,

你只生活在你自己的夢裏,終有一天你會從夢中徹徹底底地醒過來。

當你還在作夢,那還沒有問題,但是一旦夢達成的時候,你就覺醒了。


心靈追求意味著瞭解消極面,瞭解慾望就是挫折的根源,

追求慾望就是為自己帶來煩惱,慾望就是世界,

世俗就是一連串不斷的慾望,從來不知道每一個慾望的結果都是挫折,

一旦你瞭解到這一點,你就不再產生慾望,或者你僅存的慾望就是想去瞭解生命的實相。


你會決定:「我不要把我的慾望投射到事實上面,

我要去知道生命的實相,並非我應該怎樣,而是事實是怎樣,

我只想知道真正的事實,赤裸裸的事實,

我不把慾望投射到事實上面,我不把自我加進去干擾,

生活是怎樣,我就照它本然的樣子來面對它。」


就積極面而言,心靈追求意味著面對世界本然的存在,沒有任何慾望,

一旦你沒有慾望,心理的投射作用就不會產生,

那麼你就能夠看到真正的事實,

一旦你能夠瞭解到這一點,事實本身就會帶給你所有你要的。


慾望總是在承諾而從來沒有兌現,

慾望總是答應給你快樂,甚至答應給你最大的快樂,

但是快樂從來不會實現,

而每一個慾望只是帶來更多的慾望,

每一個慾望只有在它本身產生出更多、更大的慾望,

而結果當然也就更加挫折。


一個沒有慾望的頭腦就是一個從事心靈追求的頭腦,

一個心靈的追求者就是完全瞭解慾望的無意義,而帶著一顆沒有慾望的心去面對事實的人。

一旦你的心境準備好要去瞭解事實的真相,事實的真相總是在你左右,

它就在你的左右,但是你從來不去注意,因為你生活在你的慾望裏。

你生活在未來裏,但事實的真相總是在現在,總是在此時此地,

而你從來沒有生活在現在,你總是生活在未來,生活在你的慾望裏,生活在夢裏。


當你生活在慾望裏或生活在夢裏,你並不清醒,

事實的真相就在此時此地,是你被喚醒了,

一旦你的夢被打破了,你就能夠清醒地面對事實的真相,

而這個事實的真相就是在現在,就是在當下這個片刻,

當你能夠瞭解到這一點,你就再生了,

你就達到了最高的快樂,你就得到了最大的滿足,

你就會達成你過去一直在渴望而從來沒有達成的所有願望。


心靈追求就是活在此時此地,

唯有當你的腦海中沒有慾望,你才能夠活在此時此地,

否則帶有慾望的頭腦會產生一個搖擺,就好像鐘擺一樣,

心思總是跑到過去的記憶,或者跑到未來的慾望或夢裏,從來不在此時此地,

它總是錯過此時此地,它總是跑到這個極端或那個極端,

跑到過去或未來,而錯過了過去與未來之間所存在的事實真相。


事實真相存在於此時此地,它永遠不存在於過去,也不存在於未來,

它永遠都是在現在,現在就是唯一的片刻,現在就是唯一的時間,

它從來不會消逝,現在就是永遠,它總是在這裏,但是我們卻不在這裏。

作為一個心靈的追求者就是意味著生活在此時此地,

你可以稱之為靜心,或稱之為瑜伽,或稱之為祈禱,

不論你稱它為什麼都無關緊要,

思想不應該存在,思想只存在於過去或未來,除此之外,思想不存在。


昨天我跟一個人在談話,

我告訴他一個人的心思如果集中在現在,他是無法思考的,

你一思考就成為過去了,所以思想沒有辦法停留在現在,

它只能存在於對過去的記憶或對未來的投射,

它從來無法跟現在接觸,它不可能跟現在接觸,

所以如果所有的思想都停止,你就是一種整體的存在。


這種沒有思想存在的狀態就是一種靜心的功夫。

當思想停止,你就活在此時此地,你就完全活在真正的事實裏,

或者也可以說事實的真相在你裏面完全呈現出來。


心靈追求並不是要得到拯救,

想要得到拯救是一種慾望,

這種慾望甚至比對名聲、權力、和財富的慾望更為貪婪,

因為這種慾望甚至會延續到死後。


心靈追求並不是去尋找神,

因為去尋找神也是一種貪婪。

如果你尋找神,那麼你的頭腦是貪婪的,

你一定是為了某種目的而尋找神,

不管你自己知不知道,你一定是為了某種目的在尋找,

我的意思不是說當心靈追求得到滿足的時候沒有神的存在,

我也不是說當靜心的功夫已經到家而能夠處於一種沒有思想的存在狀態時,你不會得到拯救。

拯救會出現,你會被解放,但那不是一種慾望,那是知道事實真相的結果。

神是存在的,但他不是因為你的慾望而存在,

她就是事實的真相,

所以當你知道事實的真相,你就知道了神性,

事實的真相是神聖的。


心靈追求並非追求神或快樂,或是想要得到拯救,

因為不論什麼時候,只要有慾望,你就會把自己投射到未來,

心靈追求就是知道未來只是一個虛幻的觀念,

而能夠停留在現在、生活在現在,準備面對此時此地所發生的一切。

神性將會顯現,自由將會來臨,但是這些都不是你的目標,

它們是瞭解事實真相所伴隨而來的結果。


首先你要瞭解整個生活的過程和生活的挫折,

不應該有任何不實在的幻想,否則你會停留在幻想之中。

認真地去經驗人生,不要逃避,

深切體驗人生之後你就會瞭解它的虛幻,不要逃避,也不要放棄,

唯有如此,你才能夠完成消極的部份,而生活在此時此地。


如果你開始意識到「未來」這個觀念就是人類的頭腦所創造出來的無意義的事情的根源,那麼你就已經踏出了第一步,

你已經經歷了人生的基本階段,現在你可以準備去瞭解人生的真相。

人生的第一個部份,那個消極的部份,生活體驗可以有很多幫助,

所以要深入各種經驗,深入各種慾望,徹底體會它們,

一定不可以在體驗尚未足夠之前就放棄。


有時候會有這樣的事情發生,

你還沒有真正對人生失望就開始貪求宗教方面的成就,

你還不知道生活是神聖的,但是你就開始被宗教的天堂所吸引,

這樣一來每件事都會變得很困難,因為你還沒有完成第一部份,第二部份將會很困難。


先經歷過第一部份,然後第二部份就會比較簡單,

第二部份之所以困難是因為你沒有完全經歷過第一部份,因此你會詢問如何做靜心。

你說頭腦一直不停地在動,你說思想一直持續不斷,思想無法停止,

它們怎麼會停止呢?

如果慾望仍然存在,慾望會繼續產生思想,這是由於第一部份還沒有完成的緣故。


一個成熟的心靈追求者是一個不畏懼生活而經歷了人生各個角落的人,

他經歷了那麼多,所以沒有什麼不知道的,

靜心對他來講是容易的,因為他已經不再產生思想,也不再產生慾望,

只要喊:「護!護!護!」他的人就可以活在現在,

任何一個簡單的方法就可以使他靜止。

比方說禪師的門徒在你前面,那些門徒一站起來,就這樣一個簡單的動作,他就可以活在現在。

如果第一部份已經完成,那麼即使是很簡單的方法也能夠幫助你。


有一天,一個禪宗的和尚臨濟在廟裏講道,

他已經開始講了,但是有人在擾亂他,臨濟停下來問他:「到底是怎麼一回事?」

那個人站起來說:「靈魂是什麼?」

臨濟拿起他手上的東西,然後叫其他的人讓路給他,

那個人開始顫抖,他從來沒有想到會得到這樣的答案。

臨濟走近他,雙手抓住他的頸子開始用力掐,

他繼續用力,同時問那個人:「你是誰?閉上你的眼睛!」

那個人閉上眼睛,臨濟繼續問:「你是誰?」

那個人打開他的眼睛,笑了,然後向臨濟鞠躬,

他說:「你的確回答了我所問的什麼是靈魂這個問題。」


就這樣一個簡單的方法!

但這是因為那個人已經準備好了,

有人問臨濟:「你是否會對其他問同樣問題的人都這樣回答?」

臨濟說:「那個人已經準備好了,他不只是為了那個問題而發問,

他是準備好的!他人生的第一部份已經完成了,他是真的在問,

這對他來講是一個生死攸關的問題,他問:「靈魂是什麼?」

第一部份已經徹底完成了,他已經看破了人生,

他在問:「靈魂是什麼?」因為這個生命對他來講已經毫無意義了,

現在他在問生命是什麼?我的回答必然是無意義的,

我只是幫助他靜止地站立著,整個人完全集中在現在。」


當然,如果有人掐著你的脖子,即將把你殺死,

那個時候你不可能想到未來,也不可能想到過去,你會集中在此時此地,

因為如果你不這樣就會很危險,

如果你能夠對這樣一個人說:「深入你的內在去知道你是誰。」

那個人就可以改變,他可以窺見神性。

如果你能夠完全靜止,完全生活在此時此刻,

如果你能夠完全存在於現在,即使只是一個很短的片刻,你就已經知道了事實的真相,你將永遠不會再忘掉它。


心靈的感覺就是去知道事實的真相,

事實是什麼?正在發生的事實是什麼?

我的說話,你的傾聽,這整個事情是什麼?這是什麼?

你只要站著然後深深去體會,敞開你的心靈,讓事實的真相自然浮現。

那麼你的心靈跟事實的真相就會有一個相會,

那種相會就是真正的求道,

整個求道就是一種相會,那就是我們所稱的瑜伽,

「瑜伽」意即「相會」,也就是再度結合、再度合一。


所謂心靈的追求者並不是在追求任何靈性,

這種追求只是把自己的慾望投射在新的層面,

但是任何慾望都無法投射在心靈層面,

因為心靈層面只對那些沒有慾望的人敞開,

那些存有慾望的人只是繼續在創造出新的幻象、新的夢。


首先你必須瞭解,慾望一直在持續,但是無法達成什麼具有真正價值的結果,

然後靜止地站立著,瞭解慾望是什麼,

每件事都敞開著,只有我們的慾望把我們關起來。

整個存在都是敞開的,所有的門都是敞開的,

但是我們跑得太快了,所以看不到,

更有甚之,當我們碰到更多的挫折,我們就更增加追求的速度。


頭腦會說你跑得不夠快,所以你無法到達,

頭腦不會說因為你在追趕,所以你無法到達,

它怎麼能夠這樣說呢?那是不合邏輯的,

頭腦會說因為你跑得不夠快,所以你沒有到達,因此要跑快一點!

而那些跑得更快的人也同樣在說:「跑快一點,那些跑得更快更快的人才會逼近目標。」


沒有人真正到達,但是總有人在你前面,

也總有人在你後面,你已經越過了一些人,

但是不管你在哪裡,總有人在你前面,為什麼呢?

因為慾望繞著圓圈跑,所以我們就跟著繞,總有人在你前面,

所以你就會有一種感覺,以為你跑得不夠快,以為別人到達了,而你卻失敗了。


在印度,我們知道很多真理,我們把這個世界叫做「山什」,

山什的意思就是輪子,不只是你在跑,輪子本身也在跑,它不是一個固定的圓圈。

即使你靜止地站立著,輪子也會繼續轉動,

所以一個人不僅要停止跑動,而且還要離開輪子。

這種離開輪子就是成為門徒,

僅僅只有停止跑動是不夠的,你必須完全離開輪子,

因為即使你不跑動,輪子也會繼續轉動,

輪子是如此之巨,且具有莫大的力量,所以即使你站著不動,輪子也會推著你走。


門徒意味著離開輪子,不僅停止跑動,而且要離開,

根本就不在輪子上,完全離開,然後看著它,

只有這樣你才知道這個輪子是如何形成的,而為什麼即使當你不跑動時,它仍然繼續在轉動。


這個輪子就是由無窮的慾望所構成的,

由所有曾經存在過以及所有現在存在的慾望所構成的,

由所有的人,所有曾經存在過的人的慾望所構成的。

你將會死亡,但是你的慾望將會產生一些繼續下去的波浪,

你將不在這裏,但是你的慾望會在新的領域產生微波。


就好像我所說的話,你或許不在這裏,但是這些話,這些聲音將會無止境地繼續震動。

不管你的慾望是什麼,也不管這些慾望有沒有被滿足,

慾望一跑進你的腦海,一跑進你的心,你就產生出微波成波浪,

那些微波或波浪將會一再一再地持續下去。


這個輪子(山什),包含了所有曾經存在和現在存在的慾望,

所有已死的和現在的都加進去的這麼一個如此巨大的力量使你無法靜止地站著,

這個力量會推動你,你就必須跑。

就好像一個人置身於群眾之中,當整個群眾都在跑時,你無法站著不動,你會被推著跑。

如果你跟著跑,那就沒問題,如果你不跑,你就會被淘汰。

你跟著跑不需要費力,即使你不作任何努力,群眾也會推著你。


這就是輪子——慾望之輪,

你一定看過西藏輪子的圖畫,畫得很漂亮,整個輪子都是慾望。

成為門徒就是離開輪子,

你只要從群眾中走出來,你只要坐在路旁邊,對它說聲再見,

只有這樣你才知道那個現象:那就是輪子。

然後你就知道人們都沿著圓圈在跑,他們會經過你的面前很多次,然後你就知道那就是輪子。


佛陀或馬哈維亞能夠稱這個世界為山什,因為他們走出世界的時候它就是一個輪子,

你並不是沿著直線在跑,那是一個圓圈。

你一直在重複著同樣的慾望。

同樣的白天、同樣的夜晚、同樣的幻想破滅,

這些事一直繼續在那邊繞來繞去,就好像在旋風裏一樣,

從後面推著你,從前面拉著你,你就繼續跟著跑。

門徒意味著走到輪子旁邊,離開輪子。


這就是門徒的第二部份。

門徒有兩個部份,第一部份就是去瞭解人生的挫折和痛苦。

這是一項奇跡,一旦你瞭解人生的挫折和痛苦,你就不會感到挫折,

挫折的產生是因為你以為世界沒有挫折,

痛苦的產生是因為你有希望,

即使你知道已經沒有希望了,你還是在希望,

那種希望是無意義的,

當你瞭解這一點之後,你就根本不會覺得無望,

因為已經不需要去感覺如此,也沒有什麼東西讓你覺得無望,因為本來就沒有去希望。


這就是為什麼佛教無法被瞭解,

西方人的頭腦只能將之解釋成悲觀,這種錯誤的發生是很自然的。

佛教並不是悲觀的,但是對西方人的頭腦來講,它是悲觀的,

因為佛教總是在說世界是令人挫折的,世界是苦海,這種講法會使你覺得它是悲觀的。

但事實並非如此,

世界上沒有一個人像佛陀那麼快樂,或者只有極少數的人能夠像佛陀那麼快樂。

佛陀本身根本不是一個悲觀主義者,那麼奧秘在哪裡呢?

奧秘在於如果你知道世界是苦海,

那麼你除了認為它有苦難之外,你不會對它有所期望,

你知道事實就是苦難,那麼你就不需要生活在苦難之中。


當你知道人生就是苦難的,你就永遠不會生活在苦難當中,你會離開苦難,

所以門徒並不是一個有挫折感的人,

門徒是一個已經知道世界是一個令人挫折的地方的人。

他本身並不感到挫折,他很自在,沒有事情能使他感到挫折,

所有發生的事情,他知道就是會這樣發生,

即使死亡對他來講也不是痛苦,因為死亡本來就一定會發生。


一旦你知道了這個旋轉的輪子的本性、這個世界、這個所謂的人生、這個重複的惡性循環,

那麼你就會變成一個寧靜而快樂的人,

你不會再期望任何事情,所以不會有挫折感產生,

你不會再希望,所以不會有失望產生,

你會很自在、很鎮定,

你越是生活在此時此刻,你就越不會搖擺不定,越能夠站穩。


當下這個片刻,此時此地,就是你所要瞭解和達成的。

當下這個片刻就是解放,

當下這個片刻就是神,就是事實的真相,

就在當下這個片刻!

所以就某方面而言,心靈追求並不是在追求什麼東西或追求什麼目標,而是在知道事實。


一旦你活在當下這個片刻,你就可以知道,活在當下這個片刻就是一個秘密的竅門,

或者你可以說它是一個公開的秘密,

活在當下這個片刻就是一個公開的秘密!

 

   --- Osho

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