每當我有某種敞開的感覺，或是感覺到有某種內心的和平，
總是會有一種強烈的焦慮和沮喪隨之而來，使我覺得非常疲勞，
它似乎是一種惡性循環，面對這樣的情況，我要採取什麼樣的態度？
事情一直都是這樣在發生，它是自然的，而不是惡性的。
每當你很快樂的時候，你是處於一個頂峰，突然間，那個低谷就會隨之而來，
山谷總是跟山峰在一起，你無法永遠處於山峰，
不久你就會掉進山谷，你就會陷入一種很深的沮喪。
如果你覺得體力非常非常充沛，不久疲勞就會介入。
相反之物一直都在附近，它一定是如此，因為相反之物並非相反之物，它是互補的。
如果你長時間一直都處於快樂的心情之下，它將會有太多的興奮，它將會走到極端，
而那可能會對生命造成危險，你必須被丟回悲傷。
悲傷是放鬆，它不是一種興奮，它就好像黑夜隨著白天之後到來，你感到疲倦，然後進入睡眠。
它並不是惡性循環，它是自然的，而自然有它自己的節約方式，
所以要怎麼辦呢？不要去擾亂到迴圈，
唯一你必須做的事是，當你心情高昂的時候，不要跟那個高昂認同。
當你覺得非常非常快樂，你永遠都要記住，那只是一個心情，那不是你，
那只是一種包圍著你的氣氛，而不是你。
當下雨的時候，你不要認為你就是雨，
當雨停了，太陽出來了，然後天氣變得很晴朗，
你不要認為你就是那個太陽或是那個晴朗……那只是某種發生在你周圍的事，
內在的情形也是一樣，這一點要記住。
快樂就好像下雨或晴朗，它是一種天氣，它是圍繞著你的一種心情，
它是一個週邊的環境，但那些都不是你。
你是那個觀看者，你是那個觀照，你知道現在每一件事都非常美。
如果你是一個觀看者，你將永遠都會記住，另外一極遲早將會出現，你已經準備好要迎接它的來臨。
如果你已經準備好要迎接它的來臨，那麼它就不會那麼令你沮喪：
那個心情的高昂將不會那麼興奮，而那個悲傷也不會那麼悲傷。
漸漸地、漸漸地，山峰和山谷就會越來越接近，越來越接近……
有一個片刻會來臨，到了那個時候，山峰就消失了，山谷也消失了，你就處於平地上，
那個平地既不是快樂，也不是不快樂，
我們給它一個不同的名稱，我們稱它為喜樂－－阿南達。
它不是快樂，就一般的意義而言，一個喜樂的人並不快樂，
因為他根本不會興奮，他完全鎮定和安靜，沒有任何興奮，
它也不是悲傷，因為一個喜樂的人很安靜，但是不悲傷。
在一個喜樂的人裏面，悲傷和快樂已經會合在一起，它們已經達到一種和諧。
悲傷裏面所有的美－－記住，悲傷裏面有很多的美－－以及快樂裏面所有的美都融合在他身上，
而在快樂裏面所有不好的(有很多不好的)，以及在悲傷裏面所有不好的(當然你知道悲傷裏面有很多不好的)－－兩者都消失了。
在快樂裏面有什麼是好的呢？有一種幸福感。
在快樂裏面有什麼不好的呢？興奮，因為每一種興奮都是很累人的，
興奮是一種能量的散發，興奮是一種發燒，興奮是發燒狀態的，它是一種生病的狀態。
那個發燒不會存在於一個喜樂的人裏面，他會很快樂，但是不會發燒，
他不會有興奮，因此你甚至看不出來他是否快樂。
如果你碰到一個佛，你將無法感覺到他是否快樂，
他的快樂一點都不興奮，所以表面上並沒有什麼跡像，
他的快樂非常深，所以表面上並沒有什麼跡像。
他的快樂並不像暴風雨，帶著很多的興奮和發燒，他的快樂比較像是寧靜的湖。
在悲傷裏面不好的事是：你會覺得無趣，你會覺得沉重，
而在一個喜樂的人裏面並沒有無趣，他是沒有重量的，他根本就不沉重，
事實上，他並沒有走在土地上，他是在飛，他有翅膀，他沒有重量，地心引力不會影響他，他就好像一根羽毛。
在悲傷裏面有什麼是好的呢？深度。
悲傷是非常深的，沒有任何笑能夠像悲傷那麼深。
沒有歡笑能夠像悲傷那麼深，因為笑總是表面的，有一點世俗，有一點粗俗。
悲傷有它本身的穩健，悲傷有它本身的深度，
悲傷有一種很深的感覺－－一種山谷的感覺，非常深，而且具有穿透力，它具有某種神聖的東西。
一個喜樂的人就是處於那個深度裏面，處於那個神聖裏面。
他既是兩者，又兩者都不是；他超越了兩者，他也是這兩者的融合。
一個喜樂的人是一項奇跡，是兩個相反之物很稀有的組合、很稀有的綜合。
所以，不要認為這是惡性循環，這是自然的。
一切你所要做的就是記住說你是分開的。
當你快樂的時候，你知道說快樂圍繞著你，到處都在沸騰，到處都是笑聲，它動搖了你的根，
但是你要保持警覺，不要跟那個心情認同，不要變成那個心情，要保持是一個觀照者，
因為觀照者永遠都知道有另外一個正在來臨，有另外一個將會隨之而來，
不久你就可以看到白天在消失，而黑夜正在來臨。
保持是一個觀照者，當你變悲傷，你要繼續觀照。
就好像白天已經過去了，黑夜也會過去－－每一件事都會過去。
在幾個警覺的片刻之後，你就能夠記住說你是完全分開的，
你兩者都不是，既不是這個，也不是那個，
這樣的話，你才能夠首度感覺到喜樂，
如此一來，你就知道不快樂無法打擾你，快樂也無法打擾你，
你已經達到一種不能夠被打擾的狀態－－喜樂的狀態，這就是諸佛的目標。
--- Osho
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