愛是什麼？為什麼我那麼害怕愛？
為什麼我覺得愛好像是一個不能忍受的痛苦？
靜心冥想約翰波恩的這些話。
「我們的時代所要求我們的就是我們進入不確定，
在那個不確定當中，那些新的都跟每天早上一樣地舊，
而那些為人所知的事實上也是不為人所知。
我們進入那最有人性的領域，在那裏活著的人消失了，
而他們有含義的音樂也被陷住了，或是被封了起來。
我們的時代所要求我們的就是打開我們被阻隔的洞穴，而互相找到對方。
否則將無法治癒痛苦的心靈，也無法釋開去愛的心。」
你問：「愛是什麼？」
愛是要跟整體合一的一個很深的驅策力，
是要去融解我和你，使其成為一體的一個很深的驅策力。
愛是因為我們和我們自己的源頭分開了，
由於那個分開而產生出一個渴望，想要再回到整體裏面，變成與它合一。
如果你將一棵樹從土壤中拉起，如果你將它連根拔起，
那麼樹會感覺到一個很大的渴望，渴望要再度根植於土壤，回到土壤，
因為那是它真正的生命，樹一離開土壤就開始逼向死亡。
跟土壤分開，樹是不能單獨存在的，它必須存在土壤裏面，跟著土壤，透過土壤。
愛就是那樣。
你的自我在你和你的土壤－－整體－－之間為一個障礙，
人快要窒息了，他不能呼吸，他失去了他的根，他不再被滋養。
愛是一個渴望滋養的欲望，
愛就是從存在得到根。
當你掉進相反的兩極，這個現象會變得比較容易。
那就是為什麼男人被女人所吸引，女人被男人所吸引。
男人可以透過女人找到他的土壤，透過女人，他可以再度進入土壤。
同樣地，透過男人，女人也可以進入土壤，他們是互補的。
只有男人是一半的，他迫切地需要去成為一個整體，
而只有女人也是一半的，
當這兩半會合、混合、合併，一個人才得以感覺根植，感覺穩紮在地上，
大的快樂也才會在一個人裏面升起。
你並非只是根植女人，而是透過女人，你根植了神。
女人只是一個門，男人只是一個門，
男人和女人是進入神的門，對愛的欲望就是對神的欲望。
你或許瞭解，或許不瞭解，但是對愛的欲望真的是證明了神的存在，沒有其他的證明。
因為人會去愛，所以神是存在的，
因為沒有愛不能生活，所以神是存在的。
愛的驅策力只是說，當我們單獨的時候，我們會受苦、會死；
在一起的時候，我們會成長、會受到滋養、會充滿、會滿足。
你問：「愛是什麼？為什麼我那麼害怕愛？」
一個人害怕愛的原因是因為，當你進入女人的時候，你失去了你的自我，
而女人進入男人也失去了她的自我。
這一點你必須瞭解，唯有當你失去你自己，你才能夠根入整體，沒有其他方法。
你被整體所吸引，因為你覺得沒有被滋養，
而當要消失進入整體的時刻來臨時，你開始覺得非常害怕，一個大的恐俱產生，
因為你在失去你自己，你縮了回來，
這是一個兩難式，每一個人都必須去面對它、接觸它、經歷它、瞭解它、超越它。
你必須瞭解，這兩種情況的產生都來自同一件事。
你覺得消失一定很美，沒有煩惱、沒有焦慮、沒有責任。
你會像樹木、像星星一樣，成為整體的一部分，光是這個念頭就很棒了！
它打開了門，打開了你自己本質奧秘的門，它產生了詩歌，它是很羅曼蒂克的，
但是當你真正走進它，你就會開始害怕，害怕「我」將會消失，
誰知道下一步會發生什麼？
它好像一條河，流到沙漠，聽到沙漠的低語……
他開始猶豫，他想要超越沙漠，想要去找尋海洋，感覺到有一個渴望，
而且有一個微妙的感覺，一個確定感和信念，認為「我的命運就是要去超越。」
有形的原因無法提供，但是有一個內在的信念：認為「我不能止於此，我必須去尋求較大的東西。」
內心深處的某些東西在說：「用力試！用力試！超越這個沙漠。」
然後沙漠說：「呀我說，唯一的方法就是蒸發到風中，它們將會帶領你，它們將會帶領你超越沙漠。」
河流想要超越沙漠，但是很自然地，會有一個問題產生：
「有什麼證明和保證說風會讓我再度變成一條河流？
一旦我消失了，我將完全無法控制，
有什麼可以保證說我會再度成為同一條河流、同一個型式、同一個名字、同一個個體？
誰知道？我應該如何相信，一旦我把自己託付給風，它們會讓我再度跟它們分離嗎？」
那就是愛的恐懼。
你知道，而且你相信，如果沒有愛，就沒有快樂；
如果沒有愛，就沒有生命。
沒有愛，你會渴求一些未知的東西，你會不滿足、你會空虛、你會變成中空的，
你沒有任何東西，你只是一個容器而沒有內容物，
你會感覺到中空、空虛，以及因此而來的痛苦，
你相信有某些方法可以使你滿足。
但是當你接近愛，就有一個莫大的害怕會產生出來，就有懷疑會產生出來。
如果你放鬆，如果你真的投入，你真的能夠再退回來嗎？
你能夠保護你的自我認同、保護你的個性嗎？
它值得冒這麼一個險嗎？
頭腦決定不要去冒這麼一個險，因為至少你是存在的，
雖然滋養不夠、得不到糧食、饑餓、痛苦，但至少你是存在的，
如果你消失而進入某些愛，誰知道後果會如何？
你將會消失，然後有什麼保障說將會有快樂、將會有喜樂、將會有神呢？
當種子開始死去而進入土壤的時候，它也會感覺到同樣的害怕，它是一種死亡，
而種子無法想像說將會有生命從死亡產生出來。
愛是死。
愛人無法了解說這個死是此岸唯一的死。
在彼岸，這是真正的生。
那就是為什麼昨天我告訴味達亞的母親。
她問：「一個師父能夠對你做什麼？」
我說：「他能夠毀了你，也能夠重新塑造你。」
跟師父在一起是一個偉大的愛情事件；
你必須讓他先毀了你，那是很痛苦的。
你將會產生恐懼和懷疑，而且你還會常常想逃避，
你會說：「這並不是該做的事。」
頭腦會說：「你到底在誤入什麼歧途？你為什麼要這樣做？為了要拯救你自己，趕快逃走。」
頭腦會給你一千零一個理由說為什麼要逃走，頭腦對於發明理由很聰明。
它是一個將事情作合理化解釋的東西。
在沒有理由存在的地方，它就會編出一個理由。
那些理由將會對你有吸引力，因為它們會對自我有吸引力。
這就是悲慘、痛苦和兩難式之所在，
人想要愛，但是又害怕愛。
除非你瞭解它，而且能夠不害怕地進入它，否則你將不能夠愛。
信任就是那樣。
不要去管害怕，要帶著信任進入事情。
--- Osho
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