敬愛的奧修：我來到一個點上，我看到自我當下就能被放棄－－
但我也看到我不願放棄它，可是我想要自己願意，
您能夠在這個地方觀照一下嗎？
讓我給你說幾個趣聞：
一個人被提升到一個政府部門的重要官職後，重訪了他出生的那個小鎮。
「我想大夥兒對我升官的事都聽說了吧？」他問一位舊時的同學。
「是的。」回答倒還令人可喜。
「他們對此都說了些什麼？」
「他們沒有說什麼。」回答說：「他們只是笑。」
你以為你的自我是什麼有價值的東西？
人家只是在笑話它。
除了你之外，任何別的人都是反對你的自我的。
除了你之外，每個人都知道它－－你的自我的荒謬；我並不是在說他們的自我。
自我是什麼？這是一個非常荒謬的立場。
自我說：「我是宇宙的中心。」
自我說：「宇宙是為我存在的。」
荒謬的立場！
只要一小束光就夠了。
你不是世界的中心－－因為世界在你沒有的時候就存在了，世界將在你不再存在時依然存在。
你不會是中心，你不是中心。
如果有一個神，那麼只有神能夠說「我」－－不是其他人。
作為一種正式的表述這沒有什麼，但只有神能夠說「我」因為他是世界的中心。
但他從來不說那樣的話；他保持沈默。
人不斷地在說「我」。
為什麼？－－因為感到你不是世界的中心是極其令人困惑的。
如果你感覺到這個，你會感覺到震驚－－好像你腳下的大地被抽走了，你懸在一個無底的深淵之中。
自我給你一塊墊腳石，但這石頭是想像出來的，它只是一個夢。
自我是一種「我區分於他人，區分於樹，區分於天空，區分於海，區分於其他」的聲明，
－－但你是嗎？你真的區分於其他嗎？
你在許許多多的方面與其他的一切聯繫在一起。
你與你母親、父親有關，你父親又與他的父母有關，如此等等。
它一直繼續著。
你每時每刻都與空氣有關；如果你不呼吸，你將死去。
你與陽光有關；如果有一天只要太陽忘記在早晨升起，我們將會在10分鐘內死去。
你依賴于水，你依賴於食物。
你怎麼能說你跟樹沒有關係呢？
我與一切深深地相關－－那就是生態學的意義。
它是一個體系。
說「我」只是荒謬。
你無法獨立－－你無法完全獨立；那麼你怎麼能說「我」呢？
只要看一看「我」的荒謬。
我不是說拋棄它，因為首先它不存在，所以我不會讓你去拋棄它。
對你說：拋棄它！意味著我接受它的存在。
它不存在；它只是一個荒謬的概念，一個內部沒有實體的念頭。
它是由構成夢幻的同樣的東西構成的。
所以我不能說：拋棄它！
我只能說：醒來！要覺醒！
我只能動搖你，好讓你能夠睜開你的眼睛看到它並不存在。
覺悟是必須的－－我不傳授自我，不。
幾百年以來宗教人士一直在傳授自我。
那看來並沒有完結。
於是人們由自己的卑微變得自高自大。
他們說：「沒有人比我更虔誠，沒有人比我更有宗教性。」
看看那些所謂的宗教人士。
你將永遠不會在其他地方發現更為尖銳的自我。
他們一直試圖隱藏在語言、儀式和祈禱的後面，可自我在那兒。
沃爾特.考夫曼發明了一個新的名詞；他把它叫做「humbition」。
他綜合了謙卑（Humility）、謙恭（humbleness）和野心（ambition）這三個詞： Humbition。
他說 Humbition是非常好的。
但humbition是不可能的－－這是不可能的。
你可以用兩種完全不同的東西製造一個詞，但它們是無法聯繫的。
一個謙卑的人不會有野心，一個有野心的人不會是謙卑的。
但人們不斷地試圖找出些辦法來隱藏－－於是有了humbition：我謙卑又野心勃勃。
這是不可能的！一個謙卑的人是沒有野心，沒有自我的。
所以我不會叫你去變得謙卑或humbitions。
我只是想指出你所依賴的那個自我首先是不存在的。
只是一個念頭。
每個人都知道你的自我是怎麼回事，就像你對別人的自我所知道的那樣，但蠢就蠢在沒有人覺察到自己的荒謬。
問題是：「我來到了一個點上，我看見自我當下就可以被放棄」。
你沒有來到那個點上－－因為如果你來到點上，就無法阻擋自我的自行終止……
如果你來到覺悟的那個點上，而不是你覺悟到現在你可以放棄自我。
如果你來到那一點，你突然看到沒有自我要被放棄或帶著。
你只是開始笑了。
一切都結束了：美洲大陸終於被發現了！
不是在覺悟以後你必須放棄它；它就在覺悟中終止了。
這就像你早晨醒來的時候，你放棄你的夢了嗎？
你會說：「早晨，覺醒的一刻終於到來，我可以完全清楚地看到，我如果願意就能夠放棄夢幻？」
不，那是不可能的。
如果你醒來，夢就不再存在－－不是你必須放棄它們，它們終止了！
就是醒來這個動作本身終止了它。
沒有必要另外再去放棄它們。
這裏產生了覺悟；自我就在那裏消失。
這是自發的，就連一瞬間的空隙都沒有。
「但我必須看到我不想放棄它」。
你錯失了。
首先，並沒有覺悟。
所以其次，你覺得你不想放棄它。
但如果覺悟產生了，沒有人去放棄它或不放棄它，沒有什麼要去放棄或不放棄。
每當你認為覺悟將會產生時，你以為你一定存在，覺悟將會產生。
不，你將不存在。
在覺悟中你消失了，就像當太陽升起的時候，草葉上的露珠消失了，蒸發了。
你是自我。
你在說誰呢？
你說著就好像你與自我是分開的，自我是一些你能夠帶著或放棄的東西。
當自我被放棄時你又是誰？
你也在其中被放棄了。
我聽說有個影星聲稱他有20年沒有睡好覺。
他正在喜瑪拉雅山中一個朋友的家裏度假。
一天早晨朋友注意到影星看上去有點比平時更疲憊。
「你睡過了嗎？」他問。
「是的，我睡過了，」影星回答說：「但我夢見我沒有睡」。
人們一直在和他們自己捉迷藏。
你以為你達到了一種覺悟，然後你決定不放棄它，
現在你問我因為你想要自己願意放棄它。
覺悟足夠了，沒有必要想要自己願意放棄它。
當你覺悟的時候，在那個覺悟的空間，它就終止了。
所以我不擔心你的自我。
忘了它！它是一個虛幻的現象；為什麼要操心？
還不如變得越來越覺醒和明悟。你不斷地變得越來越覺醒，
有一天你將會來對我說：現在我覺醒了，我試著去找自我在哪裡，我無法找到它。
菩提達摩去了中國。
皇帝說：「我內心處於一種深深的騷亂之中。我很有抱負。儘管我擁有世界上最大的帝國之一，自我還是覺得不滿意。」
菩提達摩笑著說：「算你找對了人。做一件事；在淩晨4點來。但記住帶著你的自我；要是你不帶著它我又能做什麼呢？」
皇帝覺得有些糊塗，又問：「你是什麼意思？」
菩提達摩說：「我說的就是我的意思，帶著你的自我，我準備把它永久地除掉。但要單獨來，不要帶衛士或別的什麼人。」
淩晨4點？－－這人看來十分厲害，沒人知道他要幹什麼。
皇帝睡不著。他試著忘了這件事，不去了，但又被誘惑著，也許這人知道些什麼，他看起來那麼自信。
他見過許多聖人，這樣那樣的，沒有人那麼輕鬆地說，「帶著它，我要把它永久地除掉！」
於是他最後決定去了。他去了那裏。菩提達摩手裏拿著一個大傢伙坐著。
皇帝戰戰兢兢地走上前去。
菩提達摩說：「一個人？你的自我呢？」
皇帝說：「那不是一件我可以帶著的東西。它總是在我裏面。」
菩提達摩說：「那麼好吧。坐下閉上你的眼睛，找出它藏在哪裡。一旦抓住它就立刻告訴我。」
顫抖著，獨自在城外的那座寺廟中，皇帝平生第一次閉上眼睛靜心，
他開始四下張望；自我在哪裡？
一個小時過去了，又一個小時過去了。
太陽升起來了，皇帝在這樣一個神聖的時刻端坐。
菩提達摩搖著他說：「好了，夠了－－兩個小時了！它在哪裡？」
皇帝開始笑了。
他彎下腰摸著菩提達摩的腳說：「我找不到它。」
菩提達摩笑著說：「看！我把它幹掉了。
現在每當你有自我這個錯誤的概念時，不要去問別人怎麼除掉它。只要閉上你的眼睛，試著找出它在哪裡。」
那些進去過的人從未找到過它。
這就好比我給你一個火把叫你走進房間去尋找黑暗藏在哪裡。
你舉著火把，你走進房間，但沒有黑暗。
如果你帶著火把，就沒有黑暗。
如果你不帶火把，它就存在。
黑暗是一種光明的空缺。
自我是覺知的空缺。
如果你把黨知帶進你的存在，忽然它就沒有了。
所以我不叫你放棄它，誰這麼說就什麼都不曾明白。
誰這麼說教；放棄你的自我！就是對自己還一無所知－－它不存在。
你無法放棄它，你無法帶著它。
它只是荒謬的。
--- Osho
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