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愛與覺知是兩極的最高形式──

就像男人\女人、生存\死亡、黑暗\光明、夏天\冬天、外在\內在、陰\陽、身體與靈魂、創造物與創造者。

愛與覺知是兩極的最高形式──最後的兩極──是發生「超越」的場地。


愛需要兩個,它是一個關係,它是外向,它是能量向外移動。

會有一個客體:那個被愛的人。

客體會變得比你自己還重要,你的快樂全視乎客體,

假如你所愛的人快樂,你就快樂。

你變成了客體的一部份,這是依賴的一種。

你需要對方,欠缺了對方你會感覺孤獨。


在極度的單獨中你覺知、你警覺。

它不是一種關係,沒有「對方」的需要,它不是外向,它是內向。


愛是來自你身上光的流動。

覺知是相反的流動:把光源回流,再次回到源頭。

這是耶穌說的悔改──不是我們所理解的悔改,而是回到源頭的意思。

帕坦加利稱它普拉悌亞恰拉(pratyahara),回家;

馬哈維亞稱它普拉悌卡瑪(pratikraman),回歸於自己──完整的圈圈。

金色花的奧秘是基於……完全地基於……你能量的回流。

但你必須向前,回流才有可能。

你必須進入愛,要回歸於自己你必須發展關係。

它看起來自相矛盾。


小孩必須迷失於世界才會再次成為一個小孩。

天真必須進入所有狡猾和詭計的混亂中,才會再次成為真正的天真。

小孩是天真的,但他的天真屬於無知。

聖人也天真,但他的天真並非無知而是充滿經驗、老練、成熟。

他再次成為天真,但這個「再次」非常重要──他再也不會和他的天真分開。

小孩必然要被分開──甚至亞當也必須離開伊甸園,那個天真的世界;

甚至亞當也要進入這個世界,進入這個泥濘似的世界。

因為只有在那裡你才會成熟,只有在那裡你才能學習,

只有在那裡你才會看到對比,一些與美好的天真成對比的東西,

你才會了解天真的輝煌絢麗。

當有一天你懂得了天真的美,你會變得覺知,你便回到家了。


假如亞當不離開天堂,他不能成為基督,他仍然是一個小孩。

亞當意味向外流動,基督意味向內流動;

亞當意味愛,基督意味覺知。

圈圈完整了。

亞當與基督的分別只是方向的分別。

亞當是外向的,是同一個人,當他轉而向內,他就是基督。

亞當是潛在的基督,基督是實現了的亞當。


愛是非常必要的,你必須失去自己方能重拾自己。

愛是唯一有可能使你全然失去自己的要素,

當你全然地迷失,你始會憶起你曾經的所作所為。


它就像一直生活在海洋中的一條魚:

牠從不察覺海洋及它的恩澤,牠必須墮入羅網,漁夫必須把牠抓起,把牠丟到岸邊;

只有在岸邊,在烈日底下,牠才會首度記起。

雖然牠在海中生活多年,牠卻不以為意,完全無視於大海。

現在這般饑渴,這般蒸騰,使牠記起了大海,回到大海的強烈欲望升起,牠死命也要跳回大海。


這是尋找者的狀況:回歸本源讓他們求之若渴。

假如這條魚能夠回到大海……你將不能想像那份慶祝。

魚長期在海中生活,但是沒有慶祝,現在,牠感到欣喜,無限祝福!


愛是靈性成長的必要條件。

再者,愛具有鏡子般的作用。

你難以了解你自己,除非你在愛你的人的眼睛裡看到自己的臉,

就像你看著鏡子,看到自己那張實實在在的臉一樣。

你要看進愛的鏡子裡,看看你自己靈性的一面。

愛是一面靈鏡:它滋潤你,它幫你整合;它為你裝備,助你踏上內在征途。

它提醒你,你內在的相貌。


在深度的愛中,你會瞥見那張本來實相。

儘管這一瞥只是個反映。

猶像彌月夜裡你看見月亮投影在湖面,在這恬靜無聲的湖面上。

所以愛具有鏡湖的作用。

月亮投影在湖上是尋找真正的月亮的開始。

假如你從未見過月亮在湖上的倒影,你可能永遠不能找到真正的月亮。

你會一次又一次的跑到湖邊去尋找月亮,因為在開始時你會想:

「這是真正月亮的所在位置,深深的沉在湖底下。」

你會一次次的潛入水裡,你會空手而回,你不會在那裡找到月亮。


然後一天你醒悟到這月亮也許只是一個倒影。

那是一個偉大的洞見。

那麼你就可以向上看了。

假如這只是一個倒影,月亮在哪裡?

假如它是一個反映,你就要朝相反的方向。

這個倒影在那裡,在湖水裡──那個真的一定在湖上某個地方。

這是你第一次向上面看,旅程亦告開始。


愛令你瞥見靜心,瞥見月亮在湖上的倒影──可是它們只是反映,不是真實的,所以愛不能滿足你。

事實上,愛會讓你更不滿足、更不滿意。

愛讓你更覺知什麼是有可能,但它也會辜負你的期望,它會挫敗你,

也只有在深深的挫敗中,你才有可能回頭,回到自己身上。

只有在愛當中人才知道靜心的喜悅,

那些從沒愛過的人不會懂被愛所挫敗;

那些從沒潛入愛湖尋找月亮的人不會懂挫敗的滋味,不會抬頭看天空上那真正的月亮。

他們永遠不會察覺到它。


有愛的人遲早必定變得有宗教性。

但沒有愛的人──比如說政客,不會愛任何人,他只愛權力──他永不會有宗教性;

或者執著金錢的人,只愛金錢的人,只知道他唯一的愛──金錢,也不會有宗教性。

有太多的原因造成了困難。

金錢可以被擁有,你可以擁有錢,要擁有錢很容易,

要擁有一個愛人卻很困難──不可能的。

事實上,你會嘗試去擁有,但你如何擁有一個活生生的人?

活生生的人會想盡辦法反抗,會戰鬥到底,沒有人想失去自由。


愛比不上自由的可貴。

愛很有價值,但比不上自由。

所以人會喜歡被愛,但人不會喜歡被愛囚禁。

因此,你遲早會感到挫敗:你嘗試佔有,當你越嘗試,愛越不可能,對方只會越遠離你。

你佔有得越少,你跟對方越親近,

假如你完全不佔有,假如愛侶之間有自由在流動,那是大愛。


首先,意欲佔有一個人的是注定失敗的。

在挫敗中你會被擲回到自己身上;

其次,假如你學會了不佔有別人,假如你懂得了自由比愛更可貴,

那麼你遲早會看到一種遠比愛更殊勝更高價值的東西:

自由會把你帶到自己,自由會成為你的覺知和靜心。


自由是靜心的另一面,

你可以從自由開始入手,你會因此變得覺知;

你也可以從覺知入手,你會因此而變得自由。

它們是共同進退的。

愛在神不知鬼不覺中束縛你──它們是共同進退的。

但它們是一種不可或缺的經驗,是成熟歷練的必要條件。


透過愛,真實在瑪格麗‧威廉(Margery William)的美麗小書《絨毛兔》The Velvetten Rabbit中,有一個很美的定義。

「什麼是真實?」絨毛兔有一天問道:「它的意思是不是說肚子裡面會發出嗡嗡的聲音,有一個伸出來的把手?」

「真實並不是指你被造成什麼模樣?」真皮馬回答:

「它是一件發生在你身上的事。當一個孩子愛著你,不單單只是跟你玩,是真的愛你,那麼,你就成為真實了。」

「它會傷害嗎?」絨毛兔問。

「有時候會。」真皮馬說,他總是說實話的:「當你是真實的,你不會介意被傷害。」

「傷害是突然發生的,」他問:「還是一點一滴地形成的?」

「它不是突然發生的。」真皮馬回答:「你的「成為」,會是一段很漫長的時間。

這便是為什麼它不常發生在那些很容易便會破掉,

或者有鋒利的邊沿又或是被小心地保存的東西上。

通常,到你成為真實的時候,你身上的毛都已經掉落不少了,你的眼睛也會掉,

在縫合中你整個也變得鬆鬆散散的,而且你很破舊。

但這些都沒有問題的,因為一旦你是真實的,你不會是醜的,除了那些不了解的人……。

一旦你是真實的,你就不會回到不真實。它會一直下去。」


愛把你變得真實,

否則你只會維持在一個幻想中、一個夢想當中,沒有實質在裡面。

愛帶給你實質,愛帶給你整合,愛使你回到中心。

但它只是旅程的一半,

另一半必須在靜心、在覺知中完成。


愛會為你裝備,為了這另一半的旅程。

愛是開始的那一半,覺知是結束的那一半。

在這兩者之間你到了神那裡;

在愛與覺知之間,在這兩堤之間,存在之河在潺潺流動。


不要逃避愛,走過它,帶著它帶給你的所有傷痛。

是的,它傷害你,但如果你在愛中,它就不足為道了。

事實上,所有的這些傷痛也只是在強化你。

有時它真的把你傷得很厲害、很嚴重。

但這所有的傷痛是必要的,它們會激發你、挑戰你,使你不再沈睡;

所有這些危險都是必要的,它們使你警覺。

愛提供了土地,在愛的土壤上,靜心種子得以成長──只有在愛的土壞上。


所有那些由於恐懼而逃避世界的人與靜心無緣。

他們可以坐在喜瑪拉雅山的洞穴中度過人生,但他們不會達到靜心。

沒有可能──他們沒有掙到它。

第一點,它必須在這俗世上被掙到,人們首先要準備土壤。

也只有愛才能夠準備土壤。


因此我堅持我的桑雅生不棄俗,留在這俗世上,

面對它帶給你的挑戰,接受它給予的危險、傷害與創傷。

經驗它,不要逃避它。

不要試圖找捷徑,因為沒有捷徑這回事。

它是一個掙扎,它艱辛,它是一個上山的試煉,但這是人攀上頂峰的歷程。


而且你將會很喜悅,越來越喜悅,

這喜悅是從直昇機上跳到頂峰所不能比美的。

因為你已到了頂點,你已經不能再上,你已無法享受它。

想一想這困難……你千辛萬苦為攀上聖母峰──它非常危險,

隨時都有可能命喪中途,隨時都有可能永遠不能再攀峰──危險、困境重重,每一踏步死亡都在等你。

有許許多多的陷阱,有許許多多被打敗的可能性,

成功卻不然──一百個可能性裡面,只有一個成功的可能性。

但你越接近頂峰,你會越喜悅,你的靈性越高揚。

你掙到它,它不是免費的,你付出得越多,你享受得越多。

那麼想想看:你被直昇機載到頂峰,你終於站在頂峰了,

但你看起來就是個呆子、笨蛋──你在做什麼?

只消五分鐘你就把它完成了。

你會說:「我終於看到了!這裡沒啥特別!」


旅程創造目標。

目標不是一開始就安駐在旅程的終點上,是旅程的每一步履創造了它,旅程本身就是目標。

旅程與目標不是分開的,它們不是兩樣東西。

終點與手段不是兩樣東西,終點舖滿了所有的路,所有手段包涵了終點。


所以不要錯過任何「活著」的機會,

不要錯過任何讓你活生生、讓你負責任、讓你承諾以及讓你涉入的機會。

不要做一個懦夫,面對生命,與它相遇,然後慢慢地,你的內在會有一些東西結晶。


是的,它不是一朝一夕的。

真皮馬說得對,「通常,到你成為真實的時候,你身上的毛都已經掉落不少了,

你的眼睛也會掉,在縫合中你整個也變得鬆鬆散散的,而且你會很破舊。

但這些都沒有問題的,因為一旦你是真實的,你不會是醜的,除了那些不了解的人……。

一旦你是真實的,你就不會回到不真實。它會一直下去。」


它是永恆的,但人必須先掙到它。

讓我重申:生命裡沒有不勞而獲的東西。

假如你真的無功而有所獲,這個得獲也是無用的。

你必須付出,你付出得越多,你越能夠脫離它。

假如你能夠以你的整個生命去冒險,你的收獲會非常豐富:愛會把你交還給你自己。

它會給你一些靜心的映像,

靜心的第一個瞥見在愛當中發生,

然後你升起一個巨大的欲望,想再次瞥見──

不但想瞥見,更要成為一個狀態,可使你能夠永永遠遠地活在這狀態之中。

愛給你靜心的滋味。


一個在愛之中的性高潮體驗是三摩地、是狂喜的第一個體驗,它會讓你更饑渴。

現在你知道什麼是有可能了,現在已不能被世俗所滿足了。

這份神聖穿透你,這份神聖碰到了你的內心。

神觸動到你的心了,你感受到那碰觸。

現在你想永遠活在那個片刻,你想那個片刻成為你的整個生命。

它會成為的,也只有它成為了,人才會滿足!

愛在一方面給你巨大的喜樂,在另一方面,它帶給你一個對於永恆喜樂的無止盡饑渴。

 

--- Osho

延伸閱讀:http://twtwwanton.pixnet.net/blog/post/342357341

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