漫遊潛獵客的部落格

    佛陀說：少說一些話，感覺沉默的美。

    為什麼要說話呢？

    過去的故事、未來的夢想、令人眼花繚亂的閒話或堂皇冠冕的論點，

    全都食之無味。

    沉默很美，可是……

    喝茶時愉快的閒聊聲、與鳥兒無憂無慮地鳴唱聲呼應，

    能量流動在歡欣的和諧中。

    摯愛的師父，告訴我，這個謎的解答關鍵是什麼？

尼甘，別把釋迦牟尼佛的話看得太認真。

沉默很美，當然很美。

但誰說閒聊不美呢？

事實上，你愈享受閒聊，你的沉默就會愈深沉。

他們是相反的兩極並且彼此平衡。

如果你白天辛勤工作，在夜裏就會睡得很沉。

相反的兩極：辛勤的工作導致深沉的睡眠。

這不合邏輯！

照邏輯來說應該是你整天休息，整天練習休息，然後你夜裏就會睡得很沉很深。

這樣才合邏輯，但神是不合邏輯的。

這個說法似乎沒錯：

你整天練習休息，自然應該會比其他沒有練習休息的人在晚上得到更多的休息。

一個整天做相反工作的人——勞力、耕田、挖地、在園子裏工作、砍木材、從井裏挑水……

——他整天流汗、辛勤地工作、身體勞累，到晚上精疲力竭。

邏輯上來說他應該完全睡不著，因為他白天做的是與休息正相反的事。

但這不是生命運作的方式。

生命在相反的兩極之間運作，生命並不合乎邏輯，生命是辨證式的；

生命是一種辨證：正命題，反命題，然後互相平衡而成為綜合體。

然後這個綜合體又一次以命題來運作，產生它的反命題……等等；

生命不是亞理斯多德式的，而是黑格爾式的。

閒聊絕對沒錯。

當你聊天的時候，就全然地聊天——讓聊天成為一種靜心！

完全知道那只是閒聊，而仍然享受這個閒聊。

事實上，因為那只是閒聊所以才更好玩，然後進入沉默。

小鳥的歌唱很美，但你曾注意到當它突然停下來時會有一種很深沉的寧靜嗎？

鳥的歌唱使得寧靜加深。

暴風雨之後的寧靜最為深沉！最為深刻！

尼甘，別把佛陀看得太嚴肅。

人們能過度嚴肅地看待佛陀——因為他是個單一層面的人。

我在說的是……如果你問佛陀同一個問題，他不會說同一件事。

他會說：「尼甘，你現在就抓到要點了。

不要再聊天，不要再說話，能不說話就不說話，除非逼不得已才說話。」

他會提出簡潔用字的建議。

如果可以用十個字，那麼不要用十一個字。

如果能刪除用字，刪得愈多愈好。

但是我的經驗是：

如果你戒除掉所有的閒聊，所有的話語，你的沉默會變得非常浮面，

你的沉默只會成為一種悲劇，沒有深度。

沉默的深度從何而來呢？

沉默只能從它相反的一極得到深度。

如果你真的想休息，就先去跳舞，跳到虛脫為止。

讓身體和存在的每條纖維舞蹈之後，就會有全然的放鬆、休息。

你不需要去做它就自然會發生。

我並不是說應該東家長西家短地中傷別人——這已經不是閒聊，而是語言暴力；

這不是閒聊，這只是其他偽裝成閒聊的東西。

閒聊應該是種純粹的藝術，沒有任何動機——為開玩笑而開玩笑，為閒聊而閒聊。

如此一來它會讓你暢心愉快，

然而它總有停下來的時候，你又能聊多久呢？

每件事都有它自然的極限。

「喝茶時愉快的閒聊聲」無法永遠持續，

不久之後茶杯會空，閒聊會結束……而後會有一種深邃的寧靜。

還好，鳥沒聽到佛陀說什麼，樹也沒有聽到佛陀說的話。

尼甘，我不想要你成為佛教徒。

我知道那些佛教僧侶：他們變得非常嚴肅，太嚴肅了，所以他們的嚴肅是一種病。

他們不會笑，不會開玩笑。

事實上，如果他們讀到我有關佛陀講演所講的黃色笑話的話，他們會立刻閉上眼睛，

他們甚至沒辦法讀這些笑話，他們的整體存在會撤退、退縮，這些出家人不會原諒我的。

絕對不要變得嚴肅！

我的訊息是歡樂的訊息，這是我和佛陀不一樣的地方。

佛陀是一個嚴肅的人；沒有一座他的塑像是笑的，甚至微笑也沒有。

是的，有些中國或日本的佛像是微笑的——有時候甚至是捧腹大笑，肚皮都在震動。但那是中國和日本的佛陀。

事實上，如果看到一個中國的佛像和一個印度的佛像，你將無法看出兩者之間有任何關連；

那完完全全是兩回事。

印度佛陀非常嚴肅，他的身體像運動家：寬厚的胸膛、平坦的下腹，沒有一點肚子。

而中國佛像，恰好相反——絕對看不到寬厚的胸膛，因為他們的肚子實在是太大了，

有的時候甚至可以在大理石的雕像上看到肚皮因為笑而在震動，

他的臉完全不同，圓圓的，給你一種小孩子的感覺。

印度佛像的臉看起來非常像羅馬人——因為那是在亞歷山大探訪印度之後的作品，

那是希臘和羅馬的風格，那種五官不屬於印度，

再仔細看一看印度佛像，那種五官不是印度式的，

亞歷山大和他的美讓印度人留下非常深刻的印像，所以他們把亞歷山大的臉孔放在佛陀的身體上。

所以佛陀看起來非常地嚴肅，完完全全地嚴肅，你無法看到他笑。

但是當佛教傳到中國時遇到了一種很深的哲學——恰好是它的反極哲學，並在那裏產生了辯證。

佛教成為命題而道家成為反命題：佛陀與老子會合。

中國佛像是一種交流，一半釋迦牟尼，一半老子——合而為一。

那個肚子和笑聲屬於老子，而寧靜屬於佛陀。

這是世界上所發生過最偉大的會合，從這裏誕生了有史以來最深刻、最具意義的現像——禪。

禪既非佛家也非道家，它是兩者的結合，這是個奇特的結合。

事實上，如果老子和佛陀真的相遇了，兩個人不論從哪一方面看來都不相配。

老子是個愛笑的人，他常在村落與村落之間騎著他的水牛閒逛，看起來一定像個小丑，

而且他幾乎總是在大笑，笑得在地上打滾，笑這整個存在的可笑，笑生命的荒謬。

佛陀和老子是相反的兩極，或許這就是為什麼這兩個哲學家會變得彼此吸引，

兩者都不完整——這個會合使他們更為完整。

老子不會認同禪宗，佛陀也不會認同禪宗。

我聽說一個故事：

在天堂一間咖啡屋裏，佛陀、孔子和老子三個人坐著聊天。

美麗的咖啡屋老闆娘走來，帶來了一瓶美酒——生命的汁液。

佛陀立刻閉上眼睛，說：「我不能看這東西！

這不值得看——生活是悲慘的，出生是悲慘的，死亡也是悲慘的。

把它從我的視線中移走，否則我不會張開眼睛。」

孔子相信中庸之道、黃金定律和中道。

他用半睜半閉的眼睛看，然後說：「我不能沒嘗試過就加以否認。」

他是一個比較有科學涵養的人。

「除非親身體驗過，否則怎能妄下定論呢？你不應該草率地說出這樣的話。」

所以他說：「只要給我喝一小口。」

他淺嚐了一下後說：「佛陀是對的：這是苦的，這是悲慘的，

我完全同意而且我是佛陀的見證人。

但是我也要說佛陀是錯的——這沒嚐過就不該說出口。

雖然他是對的——我可以贊同他，在我的見證下他是對的——但就他自身而言他是錯的。」

老子將整個酒瓶拿過來，在女主人開口說話前，就一口把酒喝個精光了。

喝下一整瓶酒後，他醉得跳起舞來，一個字也沒說——苦或甜，悲慘或幸福。

等他清醒一些的時候，佛陀和孔子問他：「你覺得怎樣？」

他說：「沒什麼可說的。生命應該一飲而盡，唯有如此你才會知道它的滋味。

當你知道的時候，就沒有什麼可說的了；

生命無法被歸類在某個範疇內，悲慘或幸福都是範疇——生命跳脫出所有的範疇之外。

人應該整體地去知道生命，只有我整體地知道生命。

你們都還沒有親口品嚐過。孔子只有淺嚐了一下，但人不應該用部份去決定全體。

只有我能說那是什麼，但是我不會說，因為那是不可說的。

如果你們真的想知道，我可以再叫一瓶，喝個夠而後跳舞，這是唯一的方式！」

這是知道任何事的唯一方式。

佛陀和道家的會合是世界上最奇特的現像。

但這一定會發生；這其中有某種必然性，因為這是正反兩極在彼此吸引，

就像磁鐵的正負兩極和電的正負兩極會彼此吸引般。

佛教從印度傳播到中國。

道家從來不曾傳播到印度，因為道家這麼全然的沉醉在狂喜之中，誰在乎其他的事？

佛教卻遠渡重洋，它必須如此，佛教的嚴肅已經變得愈來愈沉重。

一旦佛陀走了，一旦光消失，佛教變成門徒們心上的一塊巨石——它變得太過沉重，

他們必須移動，去找某種不嚴肅的東西加以平衡。

尼甘，對這件事不要太嚴肅。

享受你的閒聊，享受生命之中任何的小事情，任何小小的享受，它們都能使你的整個存在變得更豐富。

永遠記住：不嚴肅是一個具有真正宗教的人最根本的品質之一。

有位真誠的年輕人到某位睿智的老猶太教士那裏尋求忠告。

「問題出在我對性的胃口很大。

我只要跟女士握手就會勃起——甚至當我在街上走過美女身邊時也會勃起，

這事令我不安，因為我很愛我太太。」

「別擔心，孩子」教士說，「你在什麼地方胃口大開都沒關係，只要你有在家裏用餐就好了。」

這個教士是個有智慧的人，不嚴肅，戲看人生。

我的門徒必須把生命當遊戲來看待——那麼你就會將兩個世界合而為一。

你可以享用生命的蛋糕，這是一門真正的藝術：

這個世界和那個世界、聲音和寧靜、愛和靜心，跟人們連結，而且單獨。

所有這些事情必須以某種同時並進的方式共存；唯有那時人才會知道他存在中的最深處和最高處。

--- Osho