漫遊潛獵客的部落格

在談論馬哈維拉，基督，老子或穆罕默德的時候，

對我來說，他們之間的差別只是在名字上不同而已。

他們是不同的燈，但是他們裏面閃耀的光是相同的，

不論光是來自穆罕默德的燈，或是馬哈維拉、或是佛陀的燈，

對我來說講都沒有任何不同。

有許多次我會說反對穆罕默德，馬哈維拉或佛陀的話，這會產生一個問題。

我很深入地談論他們，不過我同時也說了反對他們的話。

每當我似乎在說反對他們的話時，那只是因為聽眾賦予了這些話太多的重要性。

但對我來講，當我深入地去揭露一些事情的時候，我是在強調光。

所以每當我顯得在反對他們的時候，那是因為當時強調的是燈，而不是光。

當我看到一個人迷戀著燈，醉心於製造燈的材料時，我一定會說反對燈的話。

這個人會感到困惑。

他感到困惑是很自然的，

因為對他來說，在馬哈維拉這盞燈與馬哈維拉這永恆的光之間，是沒有區分的。

對他來說，燈和光是相同的。

那就是為什麼當有些人顯得太過於強調燈的時候，我就會開始說反對燈的話；

但是當我感覺到討論的是光的時候，我就會加以附和，這就是不同之處。

在馬哈維拉這盞燈和穆罕默德這盞燈之間會有一些不同。

這只是因為在耆那教徒和回教徒之間有所不同。

燈被製造出來時是不相同的。

基督這盞燈和佛陀這盞燈也是不相同的；

一定會是如此，但這些都只是在身體上，在環境上，以及在形式上有所不同而已。

對那些喜歡形式和環境的人來說，光是看不見的，

因為任何看見光的人都會忘記燈，當一個人看到光之後，他不可能還會記得燈。

只有當看不到光的時候，燈才會被記得。

一個跟隨者的制約就是，他只能停留在燈的陰影之中從那裏向外看。

從那裏他是看不到光的；

他只能看到燈的底部，所有的燈的底部部不相同，在燈的底下有著深深的黑暗。

他們的跟隨者不斷地在為底部的不同而爭吵。

因此，每當找看到有人站在某些人的陰影之中，我就會說更嚴厲的話來反對。

那就是為什麼我總是說一個跟隨者永遠不會「了解」。

成為一個跟隨者，他必須站在陰影中，在黑暗中、在燈底下。

一個人越是跟隨，他就越是處於濃密的陰暗之中。

站在陰影外圍的跟隨者可以了解一些其他的東西，

但是那些直接在陰影濃密處底下的人永遠不會了解，

然而，如果有人真的想要看見光，他就必須完全走出陰影的外圍，

一旦他見到光，燈的論爭對他來說就不再有任何意義了。

因此對我來講，不論是談論基督或是克里虛納或是佛陀，都沒有什麼不同，

我只是在談論相同的光，一個已經點燃許多燈的光，但我不受燈的影響，

我只說我了解的一些事情，

每當我想感覺某種共鳴，每當我感覺到相同的音符在振動，我無法否認它，

因為否認它也同樣是錯誤的、那就好像我故意背對著光站著。

跟隨著犯了坐在燈的底部的錯誤。

然而背對著光和坐在陰影中的錯誤是相似的。

但是如果你問克里希那穆提，他不會接受這個共鳴，

他不會接受曾經發生在他身上的事也曾經發生在別人身上，他不會討論這個。

這是不對的，因為真理是完全沒有人格的，

當一個人接受了真理也會向其他的人敞開時，真理的偉大並不會減少。

正好相反，它的偉大會增加：它不會減少。

真理不會這麼脆弱，

不會只因為它也被其他人所經驗過就變得陳舊，

因此，否認真理可以分享也是錯誤的。

所以我的困難是這樣的：

我只有要在任何地方看到真理，我就接受它，我一點也不會受到影響。

但是只要我在任何地方看到人們在真理的名字下，卻變成在朝向一些不是真理的東西時，

我就會否認它，反對它。

任何我所做的，我都全然地做。

那就是為什麼要了解我，會變得很困難。

我反對折衷，

因為藉著折衷，沒有人能夠達到真理。

我的本性就是用我活生生的〈being）所具有的全部力量去說出我想要說的。

所以如果有人談論光，我會說馬哈維拉是神，克里虛納是神的化身，而耶穌是神的兒子。

但是如果一些只談論燈的人講了這些話，我會說他們講這些話是犯罪的行為。

在這兩種例子當中，我所斷言的一切，都是全然地斷言。

當我對某些事做了一些陳述，我並不記得我以前對這個主題陳述的內容，

但是這些陳述都是真實而完整的，不會互相否定，

如果我談論你的身體，我的陳述會是死亡指向的，

但是如果我談論你，我會說你是不死的，

無論如何下要認為這兩種陳述是相反的，它們不會互相否定。

在它們之間沒有折衷的必要，你的身體一定會死，它是死亡指向的。

如果你相信你是身體，那麼我會用全部的力量來說你將會死。

我甚至不容許你有絲毫被拯救的機會。

但是如果討論的是關於靈魂，那麼我會說你根本從未被生下來過，

那麼你既沒有被生，自然也就不會死，死亡的問題不會升起。

這兩種陳述本身都是完整的，它們不會互相抵消。

它們的向度是不同的，所以人們在理解這一點上一直都會產生困難。

這種困難會變得更加令人困惑，因為所有的陳述都是用說的，並沒有被寫下來。

在寫下來的陳述中會有一種冷漠，它們不是講給人們的，

當它們被寫下來的時候，聽眾或讀者並不是坐在對面，聽眾或讀者是在畫面之外的。

當一些事情被說出來的時候，聽眾是在現場而且他們也會被考慮進去。

因此，每當我談論一些事情的時候，不光是我一個人要為這些陳述負責，聽眾也是有責任的。

因此，責任是共同分擔的。

我當然要對這些陳述負責，但是聽眾也要負責──

因為他們創造一個特別的情境讓這些陳述以特定的方式呈現出來；

如果有另一個聽眾在場，我的陳述可能就會有所不同，

如果再來一個人的話，我的陳述可能又會有所不同，

我的陳述會因為對不同的人演說，而有所改變。

我所有的陳述都是演說。

所有的口語都更為生動，它們不但從說話者也從聽眾那裏獲得了生命。

當沒有聽眾的時候，那麼說話者會產生一座橋樑，

它會朝向一些不存在的東西，這座橋沒有另外一岸可以橫跨過去。

但是沒有兩岸如何能有一座橋呢？

那是不可能的。只座落一岸的橋一定會垮下來。

因此，在這個世界上，所有關於真理的重要陳述都是用說的，而不是用寫的。

如果我要寫東西，我會寫信，因為一封信差不多就像說出來的東西。

它是向某人說話。

除了信，我沒有寫過任何東西，因為對我而言，它們是一種說話的方式。

當我寫信的時候，對方總是在那裡，在我的面前。

所以當我每一次面對著幾千個人演講，我的陳述就會被乘上好幾千倍。

當這些陳述被某人再度製造出來的時候，他也會將自己包括在他製造的陳述裏面。

這會製造出越來越多的困難，但就是這樣子。

我沒有興趣去嘗試做一些有關解決這個問題的事，

我興趣的是，你也能夠完全了解這個困難，

如果你能夠了解一個顯示出來的真理的複雜性，那麼你才會有所成長。

因此，我對減低這個複雜性沒有興趣，

因為嘗試這樣做的話，真理的完整性就被破壞下。

它可以被簡化，但是這樣一來，一些肢體就會被切掉。

那麼它就跟死了沒什麼兩樣。

所以我對減低它的複雜性一點都不感興趣，

我唯一興趣的是，你應該發現那個簡單的正好就處於複雜的中心。

如此一來你就會成長。

如果我想要，我也可以讓這個複雜性變得簡單，

在這方面沒有任何困難、那麼我的陳述就會變得清晰而數學化，然後我的困難就結束了。

但是我不擔心我的困難，它們根本不是困難。

但是如果你能在複雜性當中看見那個簡單的，

如果你能看得出帶著它自身矛盾的真理，

如果你能在不一致中看見一致，那麼就會有所成長，你的眼界也會提高。

而只有你的眼界提高，你才能看見它。

只有這時複雜才會變得簡單。

當找們爬一座山的時候，我們會看到許多向上的道路──

困難的，陡峭的道路互相交錯，但是一到山頂，同樣那些道路，看起來就很好走。

當你能夠完整地看到任何事情時，在廣間的視野下，你會看到所有的道路都走向山峰。

它們沒有切斷其他的道路，也沒有互相衝突，

當某人正在向上爬的時候，他會認為其他所有的道路，除了自己的之外，似乎都會讓人走錯。

但是當一個人從山頂上望下去的時候，他會說所有的道路都通向山頂，

或者他會對一個人說這條路是對的，而對另一個人卻說這條路是錯的，

這樣一來就會產生許多困惑。

我所有的陳述都是針對個人說的，我每一個陳述都有適當的演講對象。

某個特別的陳述是為了幫助某個特定的人，是根據他的特殊情況而說的。

如果我看到一個具有分裂頭腦的人走在某條道路上，

我會告訴他這是正確的道路，其他的道路都是錯的，那麼這個陳述只對他有幫肋。

在到達山頂之後，他就會知道，就會笑，他會看到其他的道路也都可以走上來。

然而，如果在到達山頂的半途中，他在他那邊發現有另一條向上的路，並且開始走上去，

而且如果不久之後他又發現第三條向上的路，並且嘗試著也要走上去，

那麼像他這樣帶著不確定、分裂的頭腦的人，一定不可能到達山頂，

對這樣的人我不得不說：「你是走在正確的道路上。繼續走，其他的道路都是錯的。」

但是如果在附近道路上的另一個人也是處於類似的情況，也是有一個分裂的頭腦，

那麼我會告訴他同樣的事情：他走的路是對的。

如果這兩個人剛好相遇，並且比較兩種不同的陳述，那就會產生許多困難。

佛陀和馬哈維拉不必面對這樣的情況。

他們的講道並沒有在他們的面前被記錄下來，五百年後他們的跟隨者因為這個而有了麻煩。

佛陀不會被問到你問我的問題。

因此，五百年後不同的派別產生了。

講道被說出來但是並沒有被記錄下來，因此沒有辦法加以比較。

一個人聽到一件事，另一個人聽到另一件事，而第三個人聽到第三件事，

但是三個人都沒有記下任何事情。

因此沒有機會藉著比較去發現一個人被告知這件事，另一個人被告知那件事，

而第三個人被告知的又是完全不同的事。

這些講道是私下為了三個不同的人而說的，是為了幫助他們個人而說的。

但是當這些被寫下來之後，問題就開始不斷地出現了。

那就是為什麼有很長一段時間，古老的宗教堅持不準備任何經典。

當事情被記錄下來之後，矛盾就會變得很明顯。

一旦它們被寫下來，問題就開始了。

起初講道的內容是屬於個人的，但是在寫下來之後，它們立刻就不再是個人的了。

所以佛陀和馬哈維拉並沒有面對過我現在面對的困難，但是現在無路可走了，

現在任何說出來的都會被記錄下來，

即使那是對某個特定的人的演說，在記錄下來之後，它就變成社會的財產了，

然後所有那些在不同時間，對不同的人所作的陳述都會被收集起來，

想要找出貫串其中的一致性是非常困難的。

這就是為什麼事情會這樣發生，現在沒有其他的路可走了，而我認為這是好的，

如果講道是在佛陀面前就被記錄下來，那麼他也可以當場回答相關的問題，

但是講道是在五百年之後才寫下來的，

那麼當問題升起時，就沒有佛陀可以來回答了，

結果是一個相信某個陳述是真理的人，創立了他自己的派別，

而同時另一個相信相反的陳述是真理的人，創立了另一個派別。

任何擁有講道內容的人都創立一個派別。

所有的派別都是以這種方式產生的。

跟我在一起，沒有產生任何派別的可能性，

我可以直接被問而澄清許多問題，

沒有必要等到明天，今天就可以弄清楚了。

--- Osho