莊子是最難得的開悟者之一，甚至比佛陀或耶穌更加難得。
因為佛陀與耶穌主張有為，而莊子強調的是無為。
有為當然能做成事，但無為能做成的事更多；
許多事可以通過意志來做成，但更多的事可以通過沒有意志來做成。
無論你通過意志做成什麼，總是會成為一種負擔、一種衝突、一種內在的緊張，
你隨時都有可能失去它，它必須被持續地保持著，
保持它需要能量，保持它最終會把你消耗掉。
只有通過無為得到的才永遠不會成為你的負擔，
只有不成為負擔的東西才能成為永恆。
只有無一絲一毫不自然的東西才能永遠永遠與你在一起。
莊子說，真實、神聖與存在是通過完全的忘我達到的，
甚至對於這一狀態的追求本身，都會成為一種障礙──
於是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就會形成障礙。
你怎麼能努力地忘我呢？
一切努力都出於自我，自我在努力中膨脹，而自我就是疾病。
所以，一切努力都必須被留在身後，什麼也不用做。
人必須讓自己融入自然的存在，重返童年，就像初臨人世的孩子，
無所謂是，無所謂非，對於任何界限一無所知。
界限一旦在腦海中形成，知道了什麼是對，什麼是錯，你已經患病，你已經遠離真實的存在。
孩子自然地活著，他是完整的，他不作任何努力，
因為任何努力都是與自己作對，內心被分成了兩半，一半贊同，一半反對。
請記住你可以卓有成就，尤其是在這個世界上，你可以通過努力做成許多事，
因為努力是一種進攻，一種暴行，一種競爭。
但在內在世界中，努力將一無所獲，那些從努力開始的，最終都無奈地放下了 。
釋迦牟尼努力了六年，不斷地靜心，集中精神，成了一名苦行僧。
他竭盡全力，做了一個人所能做的一切，沒有一塊石頭沒有被翻過，
他用自己的生命作賭注，這是一種努力，因為自我在那裡，所以他失敗了。
在終極世界裡沒有什麼像自我那樣失敗，正如在塵世間沒有什麼像自我那樣成功。
在物質世界中沒有什麼像自我那樣成功，在精神世界裡沒有什麼像自我那樣失敗，
兩者截然不同──這是必然的，因為這是兩個對立的界面。
釋迦牟尼徹底失敗了，六年之後他灰心喪氣，那真是一種徹底的沮喪，不存在一線希望。
在絕望中他放下了一切努力，他丟下了這個世界，離開了他的王國，
以及屬於這個俗世的一切，他丟下了，棄絕了。
六年的苦行過去了，屬於內在世界的一切也離他而去了，他留在 一種絕對的虛空──空寂之中。
那一晚他的睡眠異常安詳，因為自我不在了；
那一晚，一種非同尋常的寂靜出現了，因為沒有了努力；
那一晚，一種非同尋常的存在降臨在他身上，因為一夜無夢。
一旦沒有了努力，也就沒有不圓滿，當然也不必做夢，夢總是去完成某事。
白天沒有完成的事將會在夢裡變得圓滿，因為人的意念總是有完成某事的傾向。
如果某事不圓滿，意念就不得安寧，於是便孜孜以求，一旦求之不得，夢就出現了。
只要有欲念，夢就隨之而來，因為欲念就是夢──夢是欲念的影子。
那天晚上，沒有什麼可以做了，這個世界已經沒有用，另一個世界也同樣沒有用──
所有行為的動機都停止了，無處可去，也沒有人到任何地方去，
那夜的睡眠就成了“三昧”，成了“開悟”，成了能夠在一個人身上發生的最終的事。
就在那天晚上，釋迦牟尼開花了， 清晨他成道了。
他睜開雙眼望見最后一顆星辰從天幕上消失，一切都已存在。
其實它一直存在，但他那麼想要它，於是他看不見它。
它一直存在，而他帶著欲望，那樣匆匆地向未來趕去，於是此時和此地他來不及看上一眼。
那晚，無求無欲，沒有目的，無處可去，也沒有人到任何地方去，一切努力都已停止。
剎那間他對自身一下子覺知了，他對存在的真相一下子覺知了。
莊子一開始就指出不要有為──他是對的。
因為你永遠不會像釋迦牟尼一樣作那麼一種完全的努力，
你永遠不會飽受挫折直到所作所為自動脫落。
你的努力總是不完滿的，你的意念總在那裡說：
再用一點力，總會發生些什麼的；再進一步，目標就近了。
你怎麼會徹底的沮喪呢？必須再加一把勁，因為你每天都在接近目標。
因為你永遠不可能付出如此完全的努力，你也永遠不會有徹底的絕望。
你盡可以花費你大量的生命來繼續這種半心半意的努力，這就是你過去一直在做的。
你不是第一次來到我的面前，
你不是第一次通過努力來成為那真正的、實在的，
你過去有許多許多次半心半意的努力，一百萬次，但你仍然抱有希望。
莊子說，最好是從一開始就放下，因為你不得不放下，
或者一開始就放下，或者最終無可奈何地放下。
但最終的時刻不會來得那麼快 ！
所以有兩種方法：
一是竭盡全力，你是如此精疲力盡以至所有的希望都被粉碎，
你終於認識到通過努力，一事無成，
再也沒有聲音哪怕是一個小斷片在無意識中徘徊並且說：再用一點力，就會成功……；
或是竭盡全力，它自動脫落；
或是根本無所作為。
只是了解全過程，但不要陷入。
記住一點：你不會甘心半途而廢，你一旦陷入，就必須走完這一程，
因為意念中有追求圓滿的傾向。
不僅是人類，甚至也包括動物。
如果你畫半個圓，一個猩猩過來看到了，假如旁邊有粉筆的話，它會迫不及待地把圓畫完整。
你的意念有追求圓滿的傾向──一切沒有完成的事會讓你緊張。
你想大笑但你不能，那就會有壓力；
你想痛哭但你不能，那也會有壓力；
你想發怒但你不能，那又會有壓力。
那就是你患病已久的原因，因為一切都沒有完成。
你從來沒有完全地笑，你從來沒有完全地哭，
你從來沒有完全地怒，你從來沒有完全地恨，你從來沒有完全地愛，
沒有一件事是做得完全的──一切都沒有完成。
沒有一件事是完全的。
它纏繞著，於是你腦子裡總也有那麼多的事，
那就是你為什麼如此不自在，你永遠不會有到了家裡的感覺。
莊子說，最好不要開始，因為一旦開始就必須完成。
請理解這一 點，不要陷入一種惡性循環。
這就是為什麼說莊子是一朵珍貴的花，
比釋迦牟尼與耶穌更為難得，因為他的成就是悟出來的。
莊子沒有法門，沒有禪定。
他說，只要了解事實的真相。
你誕生，你為你的誕生努力了嗎？
你成長，你為自己的成長努力了嗎？
你呼吸，你為你的呼吸努力了嗎？
萬物自行消長，為什麼要去操心？
讓生命自然地流動，你就順其自然，不要掙扎，不要逆流而上，
甚至不要游水，只是順著水流漂浮，讓水流帶你去它帶你去的地方。
做一朵在天空飄浮的白雲，沒有目標，不去哪裡，只是飄浮，
這種飄浮便是終極的花朵。
因此，在進入莊子的世界之前，首先要明白的一點，就是自然。
任何非自然的東西必須避免。
不做任何違背自然的事情。
自然已經足夠，你不能改善它。
但自我說：不，你可以改善自然──這就是所有教養存在的緣起。
任何對自然所作的改善便是教養，
所有的教養都像一種疾病── 一個人越有教養，他就越危險。
--- Osho
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