為什麼我如此害怕愛?
為什麼我感到愛好像是一種不堪忍受的痛苦?
你問“愛是什麼?”
它是使人要與整體在一起的很深的驅動力,
這種很深的驅動力融合我和你變成一個整體。
愛就是因為我們已經與我們自身的本源分離,
出自這種分離,要回歸到那個整體的渴望產生了,
渴望與它融為一個整體。
如果你將一棵樹從土壤裏拔出,如果你將它連根拔起,
那麼那棵樹將產生一個巨大的渴望,要使根再回到土壤裏,
因為那是它的真正的生命,不然它會死去,
與土壤分離,樹將不能存在,
它必須在土壤中生存,和土壤在一起,穿梭於土壤中,
──那就是愛。
你的自我在你和你的土壤即整體之間變成了一個障礙,
於是人快窒息了,他不能呼吸,他已失去了他的根,他不再得到滋養,
愛是對滋養的渴望,
愛就是要在存在中獲得根。
如果你落入相對的一極,這樣的現象就比較簡單了,
那就是為什麼男人被女人吸引,女人被男人吸引。
男人通過女人能發現他的土壤,他通過女人能再次土壤化。
而女人通過男人也能土壤比,他們相互補充。
單獨的男人只是一半,他極其渴望需要變成一個整體,
單獨的女人也只是一半,
當這兩個一半相遇,融合和合併,此時,人第一次感覺到根植入神,感覺到深入土壤,
巨大的快樂在人的內心中升起。
這不只是你根植于女人,而是通過女人根植入神。
女人只是一扇門,男人也只是一扇門,男人和女人是通往神的門,
渴望愛就是渴望神、你可能理解它,你也可能不理解它,
但是對愛的渴望確確實實地證明了神的存在,沒有其他的證明,
因為人們愛,所以神才存在,
因為人沒有愛是無法生活的,所以神才存在。
愛的驅動力只是說我們單獨的時候,我們會痛苦,我們會死,
當我們在一起的時候,我們成長,我們被滋養,我們就充實,我們就滿足。
你問“愛是什麼?我為什麼如此害怕愛?”
那也就是為什麼人會害怕愛,
因為你進入到女入的那一刻,你就失去了你的自我,
女入進入到男人中,她也就失去了她的自我。
現在這一點必須要理解:
只有當你失去你自己,你才能根入整體,沒有其他的方式。
你被那個整體所吸引,因為你感到沒有被滋養,
於是當你消失在整體中的那一刻,你開始感到非常非常害怕,
因為你失去了你自己,於是巨大的恐懼產生了,你想退縮,
這是個進退兩難的境地,每個人都必須面對它,遭遇到它,經歷它,領悟它,超越它。
你必須懂得那兩件事都是來自同一件事,
感覺到你的消失一定很美︰沒有擔心、沒有焦慮、沒有責任,
你將會像樹和星星一樣變成整體的一部分,這想法多棒!
它打開了門,打開了進入你的存在的神秘之門,
它產生了詩歌,它是多麼羅曼蒂克!
但實際上當你走進它時,恐懼便產生了,
就是“我將要消失,誰知道下一步將會發生什麼?”
就像一條河進入了沙漠,聽到沙漠的細語一一他猶豫地想要超越它,想要去追尋海洋,
他感到有一種渴望,有一個微妙的感覺和確定感,
並且有:“我的命運就是要去超越”的確信感;
沒有可見的理由能夠提供,但有一種內在的確信,
就是“這兒不是我的終點,我必須去尋求某種更大的東西。”
某種東西在心靈深處說“試一下,努力地試一下!超越這沙漠。”
然後沙漠告訴河︰“聽我說;唯一的方法就是蒸發到風中,它們將帶著你,它們將帶著你超越這沙漠。”
河流想去超越沙漠,但非常自然的生起一個問題︰
“那麼有什麼說明和保證那風將會讓我再度成為一條河流?
一旦我消失了,我將無法把握──那麼有什麼保證我將再度成為同樣的河流──
同樣的形式,同樣的名字,同樣的身軀?
誰知道?
我又怎樣相信一旦我臣服於風,那麼它們將會允許我再次離開它們嗎?
──那就是愛的恐懼。
你知道,你確信,沒有愛就沒有快樂,沒有愛就沒有生命,
沒有愛你就會對某種不知的東西感到饑渴,
你會感到不完美,感到空虛。
你是空的,你沒有任何東西,你只是一隻沒有容物的容器,
你只感到它的空洞、空虛和痛苦,
你確信會有方法能滿足你。
但是當你靠近愛時,巨大的恐懼就出現,懷疑就出現──
如果你放鬆如果你真的進入愛,那麼你是否還能夠返回?
你還能保護你的身份、你的個性嗎?
冒這個險是值得的嗎?
頭腦決定不冒這樣的險,因為最起碼你是存在著一一
缺乏滋養,沒有食物饑餓、痛苦一一但最起碼你是存在著!?
如果你消失在某個愛中,那麼誰知道會怎樣呢?
一一你將消失,
什麼能保證那兒將有快樂,有幸福,有神呢!
一粒種子會有同樣的恐懼感;
當它葬入土壤開始死去,
它是死的,
種子無法想像那兒將有生命,
──新的生命是來自種子的死亡。
--- Osho