問：是否可以請您對禪修的目的做一摘要說明。
答：好，禪修就是處理〔目的〕本身。
禪修並不是為了達到什麼目的，它是要處理那個目的。
一般說來，我們做任何事都有個目的：未來會發生某件事，因此我現在所做的非常重要——一切都與那件事有關；
而禪修的整個理念就是要發展出一套全然不同的理事方法——你完全沒有目的。
事實上，禪修所要處理的問題就是沒有〔目的〕這回事，
當我們學會以另一種方式對付情境時，我們就不再必須有目的了。
我們並不是正往哪裡去，或許該說是：我們正在路上，但也同時是在目的地，那才是禪修真正要做到的。
問：那麼，您會說那是融入真實嗎？
答：是的，因為真實一直就在那裡。
真實不是分離開的個體，因此問題要與真實合而為一，或是存在於真實之中——不是與真實達到一體，而是認同它。
我們已經是真實的一部分，只須將懷疑去除就是了，然後你會發現你一直都在那裡。
問：如果說那是認識到可見之物都不真實，正確嗎？
答：可見之物，你能否定義得更明確？
問：我是想到威廉·佈雷克（William Blacke）關於觀者與所觀之物合一的理論，而可見之物都不真實的方法。
答：可見之物在我所說的意義上是真實的。
除了當下，別無所有，因此我們看見的即是真實。
然而，若以我們慣常的方式看事物，那麼，我們看見的便不是事物真正的樣貌了。
問：那麼，您的意思是說：因為每個人都是單一的個體，所以必須找出各自的獨特的方式嗎？
答：我想這又將我們帶回到我們一直在談論的自我問題。
就某方面而言，是有所謂個性這回事，但我們並不是真正與環境分隔或與外界現象分隔的個體，這就是為什麼需要一個不同的方法。
如果我們真是〔與其他一切沒有關聯的個體〕的話，也就毋須一個可以促成一體的另一種方法了。
重點在於，雖然有個體性的呈現，但這個個性是建立在相對性上的；如果有〔個體性〕，必也同時具備〔一體性〕。
問：是的，但一體是由個體組成的；如果我們不是個體，那麼我們也不可能成為一體了，不是這樣嗎？
答：〔個體（individual）〕一詞的意義相當模糊。
〔個體性〕在一開始可能有被過分強調的嫌疑，因為有許多個體的面相存在。
即使當我們到達證悟的階段時，仍然可能有慈悲要素、智慧要素、能量要素以及各式各樣的變化。
但我們所謂的個體，並不只此而已，我們很容易將它看成是一種特性而附帶有各種東西建構在它上面。
譬如智慧，我們會將各種東西堆砌上去，使它自成一體，一位單獨的人物——而其實它不是。
不過，仍然有個體的面相、有個別的特性存在，
因此，我們在印度教中發現上帝的各種面相、不同的神祇以及不同的象徵。
當我們與真實合而為一時，真實不只是單獨一件東西，而是我們可以從寬廣的角度去看的。
問：如果一個學生懷有願意接納的心，他希望與自然合一，可以由別人教導他如何禪修嗎？還是他必須開發自己的方式？
答：自然？你的意思是什麼？
問：如果他想學，他可以接受別人的教導或是必須靠自己去開發？
答：事實上，他必須接受口傳——口授的法教。
在他能夠有所接受之前還必須先學習給，他必須學習將自己完全交付出去。
其次，他發現整個學習的理念激勵他的理解，同時也可避免累積太多的成就感，覺得一切都是〔我自己的功勞〕——靠自己成功的觀念。
問：為了避免讓自己覺得一切都是自力完成的，一定不是要去接受上師教導的充分理由。
我的意思是：像拉曼那·馬哈喜（Ramana Maharshi）的例子，他沒有依靠外界的上師而達到證悟，他必然不用為了怕會自以為了不起而去找一位上師吧？
答：他不用，但他是個例外。
重點就在這裡，沒有上師也是可以成功的，這是有可能的。
基本上，沒有人能夠傳遞或分給別人任何東西。
一個人必須在自身之內去發現，因此或許有些人做得到。
然而，在自身上建構是有些與自我的特性相似的，不是嗎？
這樣無疑是立足於危險之地，很容易變成自我的活動，因為已經有〔我〕的概念，又要往上面加建更多的東西。
我想——這聽來可能很簡單，然而確是整個重點——一個人要學習逐漸地放下，因為完全放棄自我是個非常大的題目。
此外，上師可作為借鏡，因為他反映出你自己的影像，藉此，你得以首次看見自已究竟有多美或是有多醜。
或許我應該在此提一提關於禪修次要的一、兩點，雖然我們已經討論過這個題目的概括背景。
一般來說，禪修指導不能在班級上教授。
老師與學生之間必須建立私人性的關係，同時，每一種基本方法中都有某些變化，譬如觀呼吸法門。
不過，或許我應該簡略介紹一下禪修的基本法則，如果你們希望進一步瞭解的話，我確信一定能找到禪修上師，獲得進一步的指導。
我們曾經提及之類的禪修並不在於試著培養專心。
雖然許多佛學書籍稱這種修習為修〔止〕，旨在發展專心的能力，
但我認為〔止〕這一詞有誤導的嫌疑——它可能使人誤以為禪修或許有商業上的用途，使我們能夠專心在數錢之類的事情上；
然而，禪修不單只是作為商業之用，實際上，它是一種不同的專心概念。
一般而言，我們無法真正地專心，如果我們努力想專心，不但須要有專心於某一對象的意念，同時還要有東西來推動它。
因此，這涉及兩個過程，而第二個過程又近似是一個監督者——他要保證你做得適當。
但那部分必須除掉，否則你會變得更自覺，只是在注意自己的專心，並不能真正處於專心的狀態，這會形成一種惡性循環。
因此，我們不能只談發展專心而不除去由中央控制的監督——那種戒慎、小心，這就是自我。
因此，〔止〕的修習是指對呼吸的覺知，並非指專心注意在呼吸上。
在東方，打坐一般採用盤腿的姿勢，如果能盤腿坐是最好；
然後，你可以訓練自己隨處皆可禪坐，甚至露天席地而坐也無妨，不必非要有把椅子或坐墊之類。
不過，身體的姿勢確有它的重要性。
譬如，躺下來很容易打瞌睡、站著可能想要舉步，但是如果有人覺得盤腿坐有困難，坐在椅子上也很好。
事實上，在佛教法像學中，坐在椅子上的姿勢被稱為〔彌勒佛坐〕，是完全被接受的。
重要的是要保持背部挺直，以免呼吸不暢。
至於呼吸本身，我們已經說過，並不是要專心呼吸，而是要試著與呼吸的感覺合而為一。
在開始時是需要一番努力的，但經過一段時間的練習之後，覺知就停駐在呼吸動作的邊緣而相當自然地跟隨著呼吸的律動，毋須刻意去將心與呼吸栓在一起了。
你試著去感覺呼吸——呼、吸，呼、吸，通常呼氣會比吸氣來得長，它幫助你去體會空間以及向外吐氣時的擴展。
另外，很重要的一點是：避免變得太嚴肅或覺得自己是在參與一種特殊的儀式。
你的感覺應該是相當自然且自發的，只是試著將自己與呼吸合一而為已——打坐就是這麼一回事，不涉及思想或分析。
當有念頭升起時，直接以念頭觀照它，而不要將它當成是一個題目。
通常當我們有念頭時，我們根本不覺得那只不過是個念頭而已。
譬如我們正在計畫下次的度假旅行，因我們是如此地全心投入於這些念頭之中，幾乎像是已經去度假了，甚至覺察不出這些只是念頭而已。
但是，如果我們看出這只不過是念頭所造成的景象，我們會發現它具有更少的實質。
我們在禪坐時不應去壓抑念頭，而應試著去觀察它短暫的、半透明的本質。
你不應牽扯到念頭裡去，但也不宜排拒，只須加以觀照，然後返回對呼吸的覺知。
整件事的重點在於培養對所有事物的接納度，因此，我們不應存有分別心或涉及任何形式的掙扎，這就是基本的禪修方法，是既簡單又直接的。
不應該有刻意的努力、想去控制及達到安詳的企圖，
這就是所以要利用呼吸的原因，因為呼吸很容易感覺出來，不須要很自覺或去試什麼及做什麼——呼吸時刻都在，我們只要去感覺就是了，
這就是為什麼在開始時方法很重要的緣故。
這是初步的入門方法，但一般來說，它會繼續下去並依照它獨自的方式發展。
你有時會發現自己很自然地與最初所做的稍有不同，但這不能歸類為高級或初級的方法，它只是逐漸地在成長與發展。
--- 卓揚創巴仁波切（Chogyam Trungpa Rinpoche）
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