當我觀照我的思想和感情，我產生了一種驚奇！
我不知道它們來自哪裡？又會去到哪裡？
充滿驚奇的感覺是很美的，但是你要保持覺知，
因為那個感覺很快就會失去。
如果你開始去想說︰這個思想是來自哪裡？然後又會走到哪裡去？
那個驚奇的感覺就消失了。
停留在驚奇的感覺裏，不要讓思想進入，這就是靜心。
耶穌一再一再地說：「只有那些像小孩的人才能夠進入我神的王國。」
他說這個話是什麼意思？
他所說的「像小孩」是意味著什麼？
──他是意味著「驚奇」的感覺。
小孩子仍然保持著「驚奇」的感覺，
記住〝保持〞這個字──它意味著你不會從這個感覺移開，
他們只會從一個驚奇移到另外一個驚奇，但是那個驚奇的感覺仍然保持著。
你的頭腦會立刻將驚奇加以歪曲，
剛開始的一下子你會處於驚奇的狀態，但是下一個片刻，思想就進入了，
你就開始思考：這些思想來自哪裡？而它們又會去到哪裡？
如此一來，那個驚奇的感覺就沒有了。
問題會扼殺驚奇的感覺，因為問題一發出來就已經在走向回答了。
問題是一支箭，而答案是目標，
如果你能夠接受答案，驚奇就死掉了。
如果你發問，你就已經開始移動了，你就已經開始移向答案，
而如果你得到了答案，那個驚奇就已經喪失了。
那就是為什麼當人們得到越多的科學答案，他們就越失去驚奇的感覺。
事實上，目前要找到一個會驚奇的人似乎已經不可能了。
即使你認為你在驚奇，那或許也只是你在想的而已，很可能只是你想到驚奇，
真正驚奇的感覺存在於一個完全不同的層面，它具有一種完全不同的品質－－
驚奇的感覺是保有一雙驚奇的眼睛、一顆驚奇的心，而內在沒有問題升起。
花朵存在、蝴蝶存在、樹木存在、雲在移動……
整個世界都是令人驚奇的，只是你喪失了驚奇的感覺。
只要用完全寧靜的眼睛來看，頭腦裏面沒有問題在徘徊－－這個意思就是說你不尋求任何答案。
如果你在尋求答案說你到底是在幹什麼？－－你就是在扼殺驚奇的感覺。
你無法很放鬆地停留在驚奇的狀態下，所以你必須問問題，你想要知道。
從驚奇可以產生兩個可能性：一個是哲學的，另外一個是宗教的。
如果驚奇變成發問，那麼你就是進入了哲學的層面，
這樣的話，你就迷失了，因為它無法帶領你到達任何地方，它只會摧毀你。
一個問題會引導你到一個答案，而一個答案又會引導你到一千個問題，然後以此類推；
你問越多問題，而且有了越多答案，你就會變得越分裂，
那個「一」就喪失了，那個「一」就變成了「多」。
從這個同樣的點也可以走到另外一條路，那就是宗教的路。
你停留在驚奇的感覺裏，你不發問；
你不將那個驚奇的能量轉變成問題，你讓那個驚奇存在；
你很放鬆地跟它在一起，完全放鬆地跟它在一起。
你停留在那個驚奇的感覺裏，它變成你的朋友、你的同伴︰
你動的時侯跟著它，你睡的時候也跟著它；
早上你睜開眼睛，那個驚奇就在那裏，晚上你閉起眼睛，那個驚奇也在那裏；
你吸氣的時候吸進驚奇，你呼氣的時候也呼出驚奇，它變成了你的整個存在。
這樣的話你就是一個具有宗教性的人。
一個具有宗教性的人是一個跟驚奇生活在一起的人，
他能夠很放鬆地跟驚奇生活在一起，他不會有任何匆忙想去摧毀它。
他不知道答案，他只知道到處都是神秘──神秘並不是一個答案。
唯有當你停止發問，你才會跟神秘面對面碰頭。
驚奇導致神秘，那個驚奇的感覺成長、成長、再成長，然後整個生命就變成一個神秘的羅曼史。
如果你想要為它取一個宗教的名稱，那麼它就是神。
如果你不喜歡「神」這個字，那麼你可以忘掉它，只要用「神秘」這個字就可以了。
因為神並不是一個人，神是一個無法解答的奧秘，它是某種你可以存在於它裏面的東西。
就某種感覺而言，你可以知道它，而那種感覺跟一般的知識是完全不同的。
你的心能夠知道它，你能夠愛它，
透過愛，你能夠知道它，但是透過發問是不行的。
你生活在它裏面，你也讓它生活在你裏面，那麼每一樣東西都是神秘的，甚至連草葉都是神秘的，
到處都是神性的簽名，不論你走到哪裡，你都會碰到神。
要停留在驚奇的感覺裏是很困難的，幾乎不可能，
因為你的頭腦已經被訓練成去發問，它就好像是一個癢，你無法跟它在一起。
你會想要去抓癢，但是你要去嘗試，就從身體上的癢作為開始︰
如果那一天你發覺你的腳在癢，不要去抓它，只要等待，
讓它癢，看它能夠維持多久？
它將會漸漸消失而不留下任何痕跡或任何疤痕。
即使那需要很大的耐心，你也要停留在驚奇的感覺裏，
因為整個頭腦將會覺得不安定，它將會說：趕快問！
為什麼會有這個驚奇？它來自哪裡？它又會去到哪裡？它是怎麼樣？它是為什麼？……
有一千個問題會升起。
但是要停留在驚奇的感覺裏，不要讓這些問題來打擾你；
即使那些問題存在，你也要對它們保持漠不關心。
集中注意力在驚奇的感覺裏，而不要去注意那些問題，
很快地，你將會看到那個驚奇的感覺消失而成為神秘的感覺。
那個驚奇的感覺就好像一個小小的波浪，而那個神秘的感覺是海洋般的，它是整個海洋；
波浪消失了、消退了。
當你仍然帶著驚奇的感覺時，「你」還在那裏，
當那個驚奇的感覺消失而變成神秘，你就不在那裏了，只剩下一種海洋般的感覺，
只剩下一種跟整體合一的感覺，那個分開已經消失了。
這是很美的，發問者說：「當我觀照我的思想和感情，我產生了一種驚奇。」
要保持在那種感覺裏！
跟它停留在一起，使它成為一個經常性的伴侶。
世界上已經找不到更好的朋友，已經找不到更偉大的引導者－－驚奇引導到神秘。
驚奇是進入神秘的門，
而神秘會引導你到那無限的、那神性的、或神－－或是看你喜歡用什麼名稱來稱呼它。
但是你不要馬上進入思考。
我知道這很費力，但我也知道它是可能做到的－－我曾經做過，所以我知道。
它是很費力的，它幾乎不可能－－你努力去做，但是問題會一再一再地進入，然後你就忘記了，
你是那麼地昏睡，所以要記住某件事是非常困難的。
就在前幾天晚上，我在講一個蘇菲的故事︰
有一個偉大的國王在一生當中都非常成功，但是到了最後他開始感到挫折。
這種事是很可能發生的，它是自然的，當每一件事都成功，突然間你會覺得你失敗了，
因為當你還沒有成功，你還存有希望說當你成功的時侯，每一件事都將會沒有問題，每一件事都將會很美，
但是當你完全成功的時候，你就全然失敗了，因為如此一來已經沒有希望了，
你所要的每一樣東西都已經有了，但是在你裏面仍然有不滿足，現在這個不滿足要怎麼辦？
一個失敗的人可以希望說，某一天當他成功的時候，這個內在經常性的空虛就可以被充滿；
他可以希望、可以作夢。
窮人可以希望、可以作夢；但是對一個富有的人來講，所有的夢都已經被滿足了，他已經變成沒有希望了。
那個國王覺得非常挫折，就好像只有國王們才能夠感覺到的一樣。
那就是為什麼我說：〝沒有像成功那麼失敗的。〞
成功所導致的失敗是全然的失敗。
因此他開始找尋，他碰到一個蘇菲宗派的師父。這個師父外表看起來就像一個乞丐。
當他跑去看那個師父的時候，他說：我是一個從來沒有失敗過的人，不論我做什麼事，我都成功。
那個蘇菲宗派的師父說：你或許在世俗裏面是成功的，但是那個成功證明說你在這裏或許不會成功，
因為你所問的這個世界適用不同的法則。
一個人如果能夠完全忘掉他自己，那麼他就能夠在世界上成功，準則就是如此。
一個政客如果能夠完全忘掉他自己，他就成功了－－因為這樣你就無法跟他競爭。
如果他很執著，執著到幾乎發瘋，他就成功了。
如果一個人完全發瘋，而且十分執著，執著到幾乎發神經，那麼他就能夠成功地賺很多錢。
你無法跟一個發神經的人競爭。
如果你還有一點知覺，你將無法在世界上成功，
在市場上只有瘋狂能夠成功，一個人必須完全忘掉自己，這就是準則、這就是法則。
「但是，」那個蘇菲宗派的師父說：「在我們這裏這個世界適用相反的法則：一個人必須記住他自己。」
國王笑了，他說：「不管那個法則是什麼，我從來沒有在任何事情上面失敗，你說了，然後我就會照做。」
那個蘇菲宗派的師父說：好，那麼你必須通過這個考試，只需要五分鐘的時間，
如果在這五分鐘裏面－－只有五分鐘，你能夠記住我告訴你的這一件事，你就可以成為我的門徒。
國王說：「要怎麼做？」
那個蘇菲師父說：再來的這五分鐘裏面我所說的，你都必須說：「是的，先生，我相信你。」
國王說：「好，開始吧！」
那個外表就像一個乞丐的人說：「我是世界上最偉大的人。」
國王的頭腦升起了一陣懷疑，但是他在表面上說：「是的，先生，我相信你。」
然後那個乞丐說：「當你被生下來的時候，我有在那裏。」
這件事甚至更值得懷疑，因為國王比那個乞丐更老，那個乞丐還很年輕。
現在事情已經很確定，他在撒謊；但他還是試著去記住，那是很難的，現在他已經脫離軌道了，
但他還是說：「是的，先生，我相信你。」
然後那個乞丐說：「你的父親是一個乞丐。」
國王已經完全忘記，他說：「你這個騙子！我一點都不相信你所說的！」
五分鐘太長了，只過了一分鐘。
那個乞丐說：「你已經忘記了！你甚至連五分鐘都沒有辦法記住嗎？」
我知道，即使只要記住一分鐘都是困難的，
但是如果你能夠記住，即使只有一分鐘，它也是非常有價值的。
所以下一次你感覺到驚奇的時候，要跟它停留在一起，要維持住它。
它將會很困難，但是即使只要一分鐘的時間你能夠維持住它，它也能夠帶給你很多東西！
有一個深深的寧靜將會圍繞著你，
漸漸地，當你嚐到越多的滋味，你就越能夠讓它發生，
而且也將有更多的可能性會打開……
這麼一天會來到，到時侯那個驚奇的感覺就會消失而成為神秘──
隨著那個驚奇感覺的消失，你也消失了。
是的，耶穌是對的：
只有小孩子，只有那些具有驚奇感覺的人，只有那些像小孩的人，才能夠進入神的王國。
有一個誘惑會促使你去想，
你的頭腦會想要把你的驚奇縮減為思考，但是你要抗拒那個誘惑。
如果你能夠做到──你就握有了那個鑰匙。
--- Osho
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