覺察不是指控制自己,不是的,

控制是覺察的替代品,是很廉價的替代品,而且發揮不了什麼作用。


假如你是有意識的,你用不著按耐住滿腔怒火,因為憤怒的情形不會在覺察裏發生。

這兩者無法同時並存,在覺察當中,嫉妒永遠不會發生;

在覺察當中,許多事情自然就不見了──一切負面的東西。


意識正如同光,當你家中的燈亮著時,黑暗怎麼可能出現在那裏?它會逃開。

當你的家中燈火通明時,你怎麼可能走路絆倒?你怎麼會去撞到牆壁?

到處都一片明亮,你知道門的位置,直接走向門的所在,看你是要出去或進來。


當屋裏一片漆黑時,你會摔跤,你摸索、你跌倒,

正如你無意識的時候,你摸索、摔跤、跌倒。

憤怒不過是一種摔跤,嫉妒不過是在黑暗中摸索,

一切錯之所以為錯的事,不是因為事情本身,而是因為你活在黑暗中。


假如耶穌想要生氣,他可以生氣,可以使用它,

但你無法使用它,你會反過來被它所使用。

假如耶穌覺得什麼事是好的、有用的,他可以利用任何事情,因為他是主人,

耶穌可以在沒有動怒的情況下動怒。


許多人曾和葛吉夫一起工作,他是一個可怕的人,

當他生氣起來的時候,他真的會氣得不得了,那時他看上去就像是個殺人犯!

可是那只是個遊戲,他只是用那個狀況來幫助一個人,

他可以在下一個片刻,馬上又像換了個人似的對你微笑,

然後當他又再去面對剛剛那個生氣的物件時,他又可以再度生氣,露出嚇人的樣子。


這是可能的──

當你覺察的時候,你可以使用每一件事物,連毒藥都可以變成萬靈丹;

然而當你昏睡時,連萬靈丹都會變成毒藥,一切全看你警覺與否。

行動本身沒有意義,做什麼並不要緊,是你──你的覺察,你的有意識,你的留心才是重點,

至於你做什麼並不是重點。


從前有一位偉大的佛教師父名叫龍樹(Nagarjuna)有個小偷去找他,

這個小偷極欣賞這位師父,因為他從沒見過那麼美、那麼優雅的人。

他問龍樹:「不知道我是否也有可能成長?但有件事我先對你說清楚:

我是個小偷,並且我無法離開這份工作,所以不要跟我講條件,

不管你說什麼我都會去做,但我不能不當小偷。

我已經試過許多次了,但總是無效,所以我也不再想努力去擺脫這份工作。

我已經接受這就是我的命運,我會一直當小偷,所以不必對我談這件事,讓我一開始就把話講明白。」

龍樹說:「你在怕什麼?是誰要談你做小偷的事?」

小偷說:「可是,每次我去找其他的高僧、神父或聖人時,他們總是對我說‘首先要停止竊盜的行為。’」

龍樹笑了:「那你去找的人一定是小偷,不然,他們有什麼理由要介意呢?我就不在乎!」

小偷聽了很高興說「那就好了,看來我現在可以當門徒,我找到了合適的師父。」

龍樹收他為徒,並且告訴他:「你現在可以去做任何你喜歡做的事,

唯一必須遵守的一個條件是:‘保持著覺!’

你闖入別人的房子偷東西,做你喜歡做的事,你做什麼不是我關心的重點,我不是一個小偷,

但是當你做的時候,請帶著全部的意識去做。」

小偷並不知道他正掉進師父所設的陷阱裏,他說:「一切都沒問題,我會試試看。」

三個星期過去了,他回去找師父說「這件事很吊詭,因為當我有意識的時候,我無法偷人家的東西。

假如我偷的話,我的意識就不見了,現在我陷入兩難。」

龍樹說:「不必再提你是小偷這件事,我不在意那個,因為我不是小偷。

現在請做一個決定,假如你想要有意識,你自己決定,假如不要,也由你自己決定。」

那個人說「但是,對現在的我來說,要做決定很難。

雖然說我已經有一點小小的體驗,而且那個體驗很美好……我會拋下一切,不管你說什麼都行。」

他接下去說:「就在前幾天晚上,我終於得以闖進國王的皇宮,我敲開了金庫,

我大可輕易變成全世界最有錢的人,但你的話一直跟隨著我,我必須保持覺知。

當我有意識的時候,就在那當下,我發現自己的動機和欲望沒有了,

當我有意識的時候,鑽石看起來只像是平凡無奇的石頭,

而當我失去意識時,我眼前所看到的又是金銀珠寶。

我等候著,像這樣經歷了許多回合,當我可以有覺知時,我就像是個佛,

甚至我沒辦法去碰那些財物,因為整件事看上去是愚蠢可笑的,不過是石頭,我在做什麼?

為了石頭失去自己?不過也有失去覺知的時候,那時石頭又變成美麗的鑽石,整個幻象又再回來。

但是,最後我決定那些東西並不值得我失去意識。」


一旦你領悟了覺知,再沒有什麼事是有價值的,因為你已經知道了生命中最偉大的狂喜,

那時候,忽然間許多事情自然就掉落了,那些事情看起來很愚蠢。

於是你的動機沒有了,欲望沒有了,夢幻也沒有了。


人不該在昏睡中行動或說話──這是唯一的一把鑰匙。

 


--- Osho

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