自然界中很主要的一條法則似乎是關係──相互依賴的關係。
我觀看天空中飛翔的兩隻鳥，牠們彼此很親密地在風中遨遊，
輕鬆自在，一點痛苦和掙扎也沒，牠們完全地處在和諧中，
其中的秘密是什麼？
為什麼對人類而言，這一切是那麼地困難？
奧修，請你談談「關係」這件事。
你要記住一件最根本的事──生命是相對的！
生命因相對的二分性而存在，它是相對二極事物間的律動。
你不可能永遠都很快樂，那快樂將會失去其意義；
你也不可能永遠都處在和諧當中，否則你將不會覺察到和諧的存在。
和諧、不和諧，快樂、不快樂……
每一次的喜樂都有其苦痛之處，
每一次的傷痛也都有其歡喜之處。
除非人們瞭解生命存在〝二分性〞的現象，否則人們就會活在不必要的苦難中。
接受生命所有的現象，所有的苦楚和所有的狂喜；
不要去渴求那不可能的事、不要渴望生命應該是只有狂喜而沒有痛苦。
狂喜不能單獨存在，它需要有另一個對比。
痛苦就是黑暗的背景，所以狂喜才能又清楚又響亮，就好像夜空的星辰是那麼地明亮一樣；
夜愈是漆黑，星星愈是閃爍、明亮，
在白天的天空裏你將看不到星星，並非它們消失不見，而是因為沒有黑夜的對照。
想像一個沒有死亡的生命，那生命將會是一場無法承受的痛苦和存在；
只有生命，沒有死亡是不可能的事。
死亡定義出生命的存在，它給予生命全神貫注的能量，因為生命每秒都在飛逝，每一秒鐘都更形可貴。
生命如果是永恆的，那誰會在乎呢？──因為永遠有明天。
人們可以等到明天再說，誰在乎要活在當下呢？
但現實的狀況是，你明天很有可能就會死去，這種感覺強迫你必須活在當下每一片刻。
你必須跳進現在這一刻，你必須進入最後的深處，
因為沒有人能確定下一刻是否真的會到來。
瞭解生命的律動，人們就可以在二分性的生命中稍為放鬆。
當不快樂來臨，你歡迎它；
當快樂來臨，你也歡迎它；
你知道它們是同一場遊戲的二個夥伴。
這是你必須牢記在心的一件事，
如果你能牢牢記住它，你的生命將會有全心不同的品味，
將會有自由、不留意、沒有牽絆、沒有罣礙的品質；
不管什麼狀況發生，你都一樣能安靜和平心靜氣地接受。
而一個能夠平心靜氣地接受痛苦、挫折和苦難的人，他的回應本身將會轉化那些困境，
對他來說，困境也是寶藏，困境甚至讓他可以更明確、更清晰，
對他而言，黑暗本身也有它的美，它的深度和無限，
對他而言，死亡甚至不是終點，
對他而言死亡是某種未知的開始。
瓦蘇瑪提，你說：「自然界中有一條根本的法則似乎是關係──交互依賴的關係。」
關係是一回事，交互依賴則又是完全不同的一回事，
它們的意義並不相似。
關係代表你們是分離的兩個人，
你和你的另一伴都各據一方，你們決定彼此要相互聯繫一起，
關係不同於交互依賴，它是兩個單獨個人的對立。
因此，所有的關係都是假的，
因為基本上，個人的單獨獨立是假的，
而如果你並非真正獨立的人，又該如何與他人相互聯繫呢？要和誰聯繫呢？
生命是相互依賴的，沒有人是單獨的，
你連很短暫的一個片刻都不可能單獨存在，
你需要整個存在的支援，你時時刻刻、不斷地吸入、呼出氣息，
這不是關係（relationship），它完全是存在與存在間的交互依賴。
記住，我並非說它是依賴的，
因為依賴的觀念又再次地假設我們的立場是單獨的（independent）。
如果我們是單獨的，那依賴就有可能；
但我們既非單獨，也非依賴，我們是交互依賴。
波浪是單純地存在海洋，還是依賴海洋？
這你要如何回答呢？因為兩者都不是。
它們是海洋，它們既不單獨，也不依賴彼此，
海洋沒有波浪就不能存在，波浪沒有海洋也就不存在；
它們是一體的。
我們的生命也是一樣──
我們是屬於宇宙意識海洋的部份波浪。
--- Osho
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