東西之所以在你的周圍是因為你的緣故，你吸引了它們。
如果你在你的周圍感覺到地獄，那是你吸引了它，
不要對它感到生氣，不要跟它抗爭，那是沒有用的，
是你吸引了它們，是你將它們邀來的——是你這樣做的！
現在你的欲望被滿足了：任何你所需要的都在你的周圍，
然後你就開始抗爭，而變得生氣。
你做得很成功！
永遠都要記住，任何發生在你周遭的都根植於你的頭腦，
頭腦一直都是那個原因，它就是投射器，
外界只是銀幕——你將你自己投射上去。
如果你覺得它很醜，那麼你就改變頭腦，
如果你覺得任何來自頭腦的東西都是如地獄般的、如惡夢般的，那麼你就拋棄頭腦。
要改變頭腦，而不要去改變銀幕，不要在銀幕上塗什麼東西，要在你的頭腦上面下功夫。
但是有一個問題，因為你認為「你」就是頭腦，所以你怎麼能夠拋棄它呢？
所以你覺得你能夠拋棄每一樣東西、改變每一樣東西、重新油漆、重新裝璜、重新安排，
但是你怎麼能夠放棄你自己？
這就是所有問題的根源。
你不是頭腦，你超越了頭腦。
你變成跟它認同，那是事實，但你並不是頭腦。
這就是靜心的目的：讓你有一個小小的瞥見說你不是頭腦。
即使頭腦只是停止少數幾個片刻……你仍然會存在！
相反地，你會變得更多，你的本性會更加流露。
當頭腦停止，它就好像一個一直在幫你排水的排水系統停止了，
突然間你會覺得能量溢出來，你會覺得更多。
即使只有一個片刻你能夠覺知到頭腦不存在……但「我是」，
你就已經達到了一個很深的真理的核心，
那麼要拋棄頭腦就會變得比較容易。
你並不是頭腦，否則你怎麼能夠拋棄你自己？
那個認同必須先被拋棄，然後頭腦才能夠被拋棄。
戈齊福的整個方法就是要如何不跟頭腦認同。
下一次，當欲望來臨的時候，注意看著它，在你自己裏面說：
「好，我將要看看這個頭腦走向那裏。」
這樣的話，你將會感覺出一個距離，你將會感覺到你在看著它。
誰是這個看者呢？
誰是這個旁觀者呢？
欲望會繼續移動而創造出夢。
有時候你或許會忘記，有時候你或許會跟欲望成為一體，
那麼你就必須再度把你自己扳回來，
再度注意看那個欲望，使欲望自己移動。
它就好像一朵雲或一個思想進入了你存在的天空，只要注意看它、觀照它，
而且記住，如果你能夠不與之認同，即使只有一剎那——
欲望在那裏，而你在這裏，你們之間有一個距離突然間就會有一個照明，
就會有一道光發生在你身上。
如此一來，你就知道說頭腦自己在運作，它是一個運作機構，
你能夠拋棄它——你可以不用它，你也可以用它，你是主人。
如此一來，那個奴隸、那個運作機構就會被放回它該有的位置，
它已經不再是主人，那麼拋棄它是可能的，
唯有當你跟它是不一樣的，你才可能拋棄它。
靜心、觀照、靜靜地坐著、注意看著頭腦，這些將能夠有很大的幫助。
不是強迫的—只是坐著和看著，不必做太多，
只是看著，就好像一個人看著天空的鳥在飛行。
只要躺在地面上看著，不必做什麼，保持超然，
你不必真正去顧慮它們要飛到那裏，它們自己會飛。
記住，思想也是像小鳥一樣—它們自己在移動。
有時候在你周圍的人，他們的思想會進入你的天空，
你的思想會繼續進入他們的天空，
那就是為什麼有時候你會覺得跟某人在一起時突然變得很悲傷，
而跟另外一個人在一起時，突然覺得能量上升，突然覺得很快樂。
只要注意看某一個人，只要靠近他，你的心情就會有所改變。
甚至連地方的改變也會有這樣的事情發生。
你進入到一個房子裏，突然間有一股陰鬱的氣氛會來到你身上，
然後你去到另外一個房子裏，突然間你會覺得很輕，
就好像你添加了兩個翅膀而能夠飛，你變成沒有重量的。
你進入一個群眾，然後你就不再是你自己，有某些東西已經改變了，
然後你進入到另外的群眾，又會有另外的改變。
這就是沙特桑（satsang）的基礎：跟一個沒有思想的師父在一起。
只要跟他在一起，有時候他的「無思想」、他的「無心」會來敲你的門。
在某些片刻之下…它是無法被控制的，一個人必須等待，
一個人必須只是祈禱、等待、和觀照，它是無法被強迫的，因為它不是一個思想。
思想是一樣東西，它能夠被丟在你身上，
而「無思想」不是一樣東西，它是無法被丟出的。
一個思想有它自己的運動和推動力。
每當你靠近一個具有太多思想的人，他將會用他的思想來充滿你。
只是靠近他，他就會繼續將他的思想傾倒給你---不管他有沒有說話，那並不是要點。
思想會好像火花一樣，從他的頭一直散佈到四周——你會接收到它們。
有時候你甚至會覺知到這不是你的思想，
但是當它來臨時，你就充滿了它，你甚至會跟它認同。
這不是你的憤怒，有別人在生氣，而你就在你裏面感覺到某些東西。
有人在恨，而那個恨打擊到你，每一樣東西都具有傳染性，
而頭腦是世界上最會傳染的疾病，沒有任何感冒能夠與之相比，
它一直繼續在傳染給周遭所有的人。
如果你能夠看的話，你就能夠看到火花從一個人的頭部散發出來，
它們具有不同的顏色，因此有許多神秘家可以覺知到很多人的氛圍，
因為如果一個陰鬱的人來，他就帶著一種陰鬱的氛圍。
如果你的眼睛很清澈的話，你就能夠看到它。
當一個快樂的人來到你的周遭，你就可以看到。
即使你沒有看到他——他從你的背後來，而你沒有看到他——
但是突然間你會覺得有某種快樂發生在你的周圍。
思想並不是你自己的，它們並不是你。
當你過世，你的思想就到處散播開來。
這種事的確發生過，下次當你有機會接近一個垂死的人，
你注意看，它本身是一種經驗。
當一個人正在垂死，你就坐在他旁邊，注意看你的頭腦會發生什麼，
你將會感到很驚訝，有一些你從來沒有的思想、有一些你從來不熟悉的思想、
有一些你從來不知道的思想會突然從你裏面湧現---透出來！
那個人正在垂死，而他將他的思想到處丟，就好象一棵垂死的樹將它的種子丟出來一樣。
它是一種恐慌性的動作，在樹木要死的時候，它必須將種子丟出，這樣才能夠長出其他的樹。
如果你不覺知—你就永遠不要靠近一個垂死的人，因為他的死將會影響你。
基本上，你不要去靠近一個會令你感覺陰鬱和悲傷的人，除非你是覺知的。
如果你是覺知的，那麼就沒有問題，
那麼那個陰鬱的氣氛會來了又去，你永遠不會跟它認同。
你是否曾經感覺過？當你去到教會，看到人們在祈禱，你就會立刻有不同的感覺。
有那麼多祈禱，雖然或許並沒有很真實，只是星期日的例行祈禱，但他們還是在祈禱，
你會感覺到有幾個片刻，好像那個窗戶打開了——他們是不同的。
有一個火會抓住你，你會感覺到在你裏面有一個突然的改變。
要覺知！
那麼你就能夠看出思想如何進入你的頭腦，
你是如何跟那些思想認同，你是如何跟那些思想成為一體。
它們移動得那麼快，那個速度非常快，因為沒有什麼東西會比思想來得更快速，
不可能創造出任何比思想更快速的東西。
它要到達任何地方根本不需要花時間，它可以從一個無限跳到另外一個無限，
對它來講，空間是不存在的。
思想就在那裏，它以非常快的速度在移動，
因為它的速度非常快，所以你無法分別看出兩個思想。
坐下來，把眼睛閉起來，將身體所有的運作都緩慢下來。
呼吸緩慢下來、心跳緩慢下來、血壓降下來，每件事都緩慢下來，你就進入了放鬆的狀態，
如果每一件事都緩慢下來，思想也必須緩慢下來，因為它是一個濃縮的整體。
當每一樣東西都緩慢下來，思想也必須緩慢下來。
那就是為什麼在深深的睡眠當中，思想停止了，因為每一件事都是那麼緩慢，
而思想又是那麼快速的一樣東西，所以它們之間會有一個空隙——那個過程無法繼續。
那個人很緩慢，而思想很快速，因此它們無法在一起，所以思想就消失了。
在深深的睡眠當中，只有少數幾個小時，在晚上的時候最多兩個小時，思想會停止，
因為你是全然地放鬆。
放鬆，只要觀照，當思想的過程緩慢下來，你就能夠看到那個空隙。
在兩個思想之間有一個間隔，意識就存在於那個間隔當中。
在兩朵雲之間有一個間隔——藍色的天空就在那個間隔當中。
將思想的過程緩慢下來，觀照那個間隔，更加注意那個間隔，而少注意那些雲。
轉移你的注意力，改變那個意識型態。
不要看那個形狀，而要看那個背景。
如果我放一塊黑板，一塊跟這道牆一樣大小的黑板，
然後劃上一個白點，問你說你看到了什?，
有百分之九十九的可能你將不會看到那塊黑板，你會看到那個白點——
因為我們總是看到形狀，而不是看到背景。
這麼大的一塊黑板，如果我問你：「你在那裏看到了什麼？」
你將會說：「我看到一個小白點。」
這麼大的一塊黑板居然沒有被看到，而只有一個小白點被看到。
那個幾乎看不到的小白點居然被看到了，為什麼？
因為這就是頭腦的固定形式：
看形狀而不是看背景，看雲而不是看天空，看思想而不是看意識。
這種意識型態必須被改變。
要更加注意那個背景，而少去注意那個形狀，這樣你才會比較接近真實的存在。
在靜心當中，你必須持續地這樣做。
因為舊有習慣的緣故，頭腦會去看那個形狀，你必須再度轉移——去看那個背景。
你在這裏，我在這裏，我們互相能夠以兩種方式來看對方，我可以看背景，
背景是樹木、植物、以及一些綠葉、和天空——廣大的宇宙就是你的背景。
或者我能夠看著你，你就是那個形狀，頭腦總是看著形狀。
那就是為什麼如果你去到一個像僧璨、耶穌、或佛陀這樣的人那裏，
你會覺得他們的眼睛並沒有在看著你。
你只是形狀，而他們是在看著背景，
他們的意識型態是不同的，你或許會覺得他們的眼睛是冷漠的，因為他們沒有在注意你。
你只是一朵雲。
像佛陀這樣的人，當他們看的時候，你是有在那裏，但只是整個背景的一小部分，
背景非常廣大，而你只是一個點，
然而你會想要某人看著你、看著你這個小點，把你看成好像你是宇宙，
好像超出你之外沒有什麼東西存在。
佛陀的愛將會看起來很冷淡。
你需要一種熱情的愛，你需要一種看著你而忘掉所有其他東西的眼睛，
這對一個佛來講是不可能的。
你有你的地位，但你仍然只是一個小點。
不論你是多麼美，你都只是廣大背景的一部分——無法將整個注意力都放在你身上。
那就是為什麼當你靠近一個佛，你的自我將會覺得非常受傷，
因為自我想要有整個注意力：「注意看我，我是世界的中心。」
然而你並不是世界的中心，事實上世界是沒有中心的，
因為唯有當世界是有限的，它才可能有中心。
如果它是一個有限的圓圈，那麼才可能有中心，然而它是一個無限的圓圈。
去想像一個中心是荒謬的。
世界並沒有中心，世界沒有任何中心而存在，這是很美的，
那就是為什麼每一個人都可以認為：「我就是中心。」
如果有一個中心，那麼這就不可能了。
那就是為什麼回教徒、基督徒、和猶太教教徒都不允許印度教教徒宣稱說：「我就是神。」
他們說：「這是異端。你在胡說些什麼？只有神才是中心，其他沒有人是中心。」
也是印度教教徒可以以遊戲的心情來宣稱說「我就是神」，
因為他們說沒有中心，或者每一個人都是中心。
當你要求別人必須給你全部的注意力時，那是頭腦在作祟，
那是頭腦不看背景而只看形狀的舊有習慣。
在靜心當中，你必須從形狀轉移到背景，從星星轉移到天空。
你越是能夠轉移，你就越會感覺到你不是頭腦，你就越能夠感覺到頭腦是能夠被拋棄的…
它就好像拋棄一件衣服，然而，因為你跟它粘得太緊了，所以它好像是你的皮，
事實上它不是，它就好像衣服，你可以很容易將它拋開，
但是一個人必須瞭解，他是背景，而不是形狀。
僧璨說：當這個頭腦被拋棄，那麼客觀的世界就消失了。
他這樣就是意味著什麼？
他是不是意味著說，如果你處於很深的靜心當中，
如果你達到了「沒有頭腦」的目標，那麼這些樹就會消失？
這個房子就不復存在？你就不會再坐在這裏？
如果你達成了，我所坐的這張椅子會消失嗎？
不，客體會消失而變成不是客體，不是說這張椅子或這棵樹會消失——它們還是會存在，
但它們已經不再是有限的，如此一來，它們已經沒有界線了。
那麼這張椅子就跟太陽和天空會合，那麼那個形狀和背景就成為一體，
形狀和背景是分不開的，它們各別的存在已經喪失了，那麼它們就不再是客體，
因為你已經不再是一個主體。
克利虛納姆提一直在說一件非常美的事，
他說：在深刻的靜心當中，那個觀看者變成被觀看者。
這是對的，但是你會覺得這聽起來很荒謬。
如果你看著一朵花，克利虛納姆提的意思是不是說這樣你就變成那朵花？
這樣你要怎麼回家？或許有人會把你摘走，那麼你就陷入了困難。
「觀看者變成被觀看者。」那是不是意味著你就變成那朵花？
不——但是就某方面而言，是，
你不會變成別人可以把你摘走的花，你不會變成不是一個人，話不是這樣說的，
但是當你沒有頭腦，你跟那朵花之間就沒有界線可以分開，
你們兩者都變成一個主觀的融合，你們兩者會合在一起。
你還是你，花還是花，沒有人會弄錯而把你摘走，但是你們之間會有一個融合。
在少數情況下，當你愛一個人的時候，它可能會發生，
但那種情形也是稀有的，因為即使在愛當中，人的頭腦也從來不會離開他。
它會一直製造出一些沒有用的東西，
它會一直創造出它自己的世界。
愛人從來不被允許那麼親近而能夠達到背景。
那個形狀、那個自我總是橫梗於其間，但是在非常少數的情況下，它會發生。
當然，它的發生一定是要你不在的時候。
很自然地，即使你作了所有的安排，有時候真實的存在還是會不期然地進入你。
儘管你作了很多安排，儘管你有很多夢想，它有時候還是會穿透你，
因為你還是會有不注意的時候。
有時候你忘記了，或者你過分注意某一件事，然後在那個當中，有一個窗戶打開了，
你看著那個窗戶，然後真實的存在就進入了。
在愛當中，有一些片刻會有這樣的事發生——觀察者變成被觀察者。
這是一種很美的靜心：
當你愛一個人，你可以跟那個人坐在一起，互相注視著對方的眼睛，什麼事都不想，
不要想說他是誰，不要創造出一個思想過程，只要互相注視著對方的眼睛。
這樣做你或許有機會可以瞥見觀察者變成被觀察者，
你或許有機會可以瞥見，你消失了，而你不知道你是誰——
到底是你變成你的愛人，或是你的愛人變成你？
眼睛是互相進入對方一個很美的門。
為什麼我說它只有在愛當中才可能呢？
因為在愛當中你是沒有警戒的，你很放鬆，
你不怕對方，你變成非常具有接受性，你會敢這樣做。
否則你總是處於警戒狀態，因為你不知道別人將會對你怎麼樣，你不知道他是否會傷害你。
如果你沒有保持誓戒，那個傷害可能會很深。
在愛當中，你們可以互相注視著對方的眼睛，你會有一些瞥見——
背景和形狀互相融合在一起。
你將連最基礎的部分都會被動搖。
突然間，你會有一個瞥見：你變成不存在，但是你仍然存在。
在深處的某一個地方有一個會合。
這種事發生在一個真正的靜心者和宇宙本身之間——
並不是說那個靜心者變成一棵樹，但還是變成一棵樹。
當他跟一棵樹在一起，那個界線是不存在的，
當他能夠進入這種沒有界線的境界，他就能夠不要有界線而行動。
這就是僧璨所說的意思，當頭腦消失，客體就消失了，
當客體消失，你就消失了，自我就消失了，它們是相互關連的。
要去瞭解這兩者的相對性和基本的真實存在：「空」的統一。
你之所以存在是因為你周遭客體存在的緣故。
你的界線之所以存在是因為有你周遭其他東西界線存在的緣故。
當它們的界線消失，你的界線也就消失了——你們互相是相對的，你們是一起的。
你的頭腦和外在的客體是結合在一起的，它們之間有一個橋樑。
如果有一個岸消失了，那座橋就會垮下來，隨著那座橋的垮下，另外一個岸也會消失，
因為一個岸不可能沒有另外一個岸而存在，這就是相對性的意義。
有一個統一——「空」的統一。
你是空的，花朵也是空的，因為花朵沒有界線，所以怎麼可能有一個中心？
這是佛陀最深的瞭解之一，
只有佛教徒能夠將這件事描述得非常美，他們說：「沒有自己。」
這種說法遭到很大的誤解，因為印度教教徒說他們的整個宗教都是基於「自己」——至高無上的自己。
而佛陀說：「當沒有界線，自己怎麼能夠存在？」
當沒有界線，而頭腦變得完全寧靜，那個「我」怎麼能夠存在？
因為那個「我」是一個雜音。
當整體存在的時候，你怎麼能夠說「我是」？
當形狀和背景變成一體，你怎麼能夠說「我是」。
這就是佛陀所說的「空」，這個字很美，它意味著「無我」。
你已經不復存在，但你仍然「是」。
事實上，你首度以一個整體存在，而不是以一個個人存在，
不是以被定義的、被界定的、被圍起來的東西存在。
你以一個整體存在，而不是以一個個人存在，
或是以一個被界定的、被限定的、分開的東西存在。
你已經不再是一個孤島，你是一片廣大的空。
花朵的情形也是一樣，樹木的情形也是一樣，鳥類和動物的情形也是一樣，
岩石、星星、和太陽的情形也是一樣，
當你消失，那個自己就從每一個地方消失，因為它是由你的自己所反映出來的，
它是你的自己在宇宙所得到的迴響，它是由你的瘋狂所反映出來的，
而現在它已經不在那裏了。
僧璨是在說，當「空」存在的時候，就有統一。
如果「你」存在，怎麼可能會有任何統一？
「你」的分開會造成不統一。
回教徒說他們喜愛印度教教徒，他們是兄弟，
基督徒說他們喜愛猶太教教徒，他們是兄弟。
每一個人都是兄弟，但是當你是一個基督徒，你怎麼能夠是一個兄弟？
當你是一個印度教教徒，你怎麼能夠是一個兄弟？
你的劃分和你的界線就帶有敵意，最多你只能夠忍受別人，
但是你不能夠跟別人成為一體，
只是稱呼「兄弟」是不會有所幫助的，因為沒有人會像兄弟在打架的時候那麼危險。
當我說我是一個印度教教徒的時候，我就使我自己跟整體分開了，
當我說我非常強而有力的時候，我就把我自己和宇宙分開了，
當我說我是不平凡的，我就把我自己跟宇宙分開了。
這就是莊子所說的：只要成為平凡的。
那意味著不要以任何方式分開，不要給你自己一個明確的界定，
要用具有彈性的界線來生活，那些界線必須隨時都準備要去融合。
要去瞭解這兩者的相對性和基本的真實存在：「空」的統一。
在這個空裏，兩者是不可分的……
它們是無法加以區分的，它們無法被感覺成跟另外一個分開。
它們是分開的，但是這個分開是完全不同的。
你可以加以區分，但是這個分開不屬於自我。
它就好像海洋中的一個波浪，你可以區分它，波浪就是波浪而不是海洋，
但它仍然是海洋。
波浪不能夠沒有海洋而存在，海洋在它裏面波動，海洋在它裏面振動。
它以一個形式分開，但是就存在而言，它們是分不開的。
你是分開的，但你還是不分開的，
當一個人經驗到無我的時候，這就是最基本的似非而是的真理。
……而每一個在它本身裏面都包含了整個世界。
不是分開的，
你不會失去任何東西，你反而會得到整體，
然而你總是在害怕會失去什麼，
你總是在想：如果我失去了我自己，那麼我就不復存在了，我將會得到什麼呢？
當你失去了，你就得到了整體，
而你所失去的只不過是你的悲慘、你的焦慮、和你的痛苦，
你還有什麼好失去的呢？
你沒有任何東西可以失去——只有你的受苦和你的枷鎖。
……而每一個在它本身裏面都包含了整個世界。
當你失去，你就變成了整個世界，一切就都是你的。
因為你有「我」，所以你就成為乞丐，你本來是可以成為國王的。
頭腦就是乞丐碗。
我聽過一個蘇菲的故事，它是最古老的蘇菲教導之一。
有一個乞丐來到一個國王的皇宮，那個國王剛好在花園裏，所以他有聽到那個乞丐的聲音，
門房要給他一些東西，但是那個乞丐說：
「我有一個條件，我總是從主人拿東西，從來不從僕人拿東西。」
國王聽到了這些話，他正在散步，所以他就走過來看這個乞丐，因為平常乞丐是沒有條件的。
如果你是一個乞丐，你怎麼能夠有條件？「這個人似乎是一個稀有的乞丐。」
所以他就走過來看，他果然是一個稀有的乞丐。
國王以前從來沒有看過一個這麼像國王的人，跟他相比，國王本身反而顯得遜色。
這個人帶著光輝和優雅，雖然他的衣服破破爛爛，幾乎全身赤裸，
但是那個乞丐碗卻非常非常寶貴。
國王說：「為什麼要有這個條件？」
那個乞丐說：「因為僕人本身也是乞丐，我不想對任何人無禮。
只有主人能夠給予，僕人怎麼能夠給予？
所以如果你已經準備好，你就可以給予，然後我就會接受，
但是這樣的話，我還有一個條件，那就是，我的乞丐碗必須完全被填滿。」
這麼小的一個乞丐碗！國王開始笑，
他說：「你似乎已經發瘋了，你認為我無法裝滿你的乞丐碗嗎？」
然後他就叫他的部長帶一些珍貴的寶石來，那些都是無與倫比的、獨一無二的珍貴寶石，
國王用那些珍貴的寶石填滿他的乞丐碗。
但是他們陷入了一個困難，因為當他們將寶石放入乞丐碗裏面，那些寶石掉進去之後，
甚至沒有發出聲音就消失了，而那個乞丐碗一直都保持是空的。
國王陷入困境，他的整個自我陷入了危險。
一個統治著整個地球的偉大國王，居然無法裝滿一個乞丐碗！
他下令說：「把所有的東西都帶過來，一定要把這個乞丐碗裝滿！」
他的寶物……折騰了好幾天，他所有的寶物都沒有了，但是那個乞丐碗還是空的，
國王已經沒有東西，國王已經變成一個乞丐，一切都失去了。
國王拜在那個乞丐的腳下說：「是的，我也是一個乞丐，
我只乞求一樣東西，請你告訴我這個碗的秘密，它似乎是魔術般的！」
那個乞丐說：「沒什麼，它是由人的頭腦所做成的，它不是什麼魔術的東西。」
每一個人的頭腦就像這個乞丐碗，你一直去填滿它，但它還是空的。
你將整個世界都丟進去，你將整個世界一起丟進去，它們還是立刻消失，
而不會發出任何聲音，你一直把東西給它，它還是會繼續乞求。
給予愛，那個乞丐碗在那裏，你的愛就消失了。
將你的整個生命給予出去，那個乞丐碗在那裏，帶著抱怨的眼睛說：
「你並沒有給予任何東西，我還是空的。」
唯一能夠證明你有給予的就是那個乞丐碗必須是滿的，但是它從來不會滿。
當然，那個邏輯很清楚：你並沒有給予。
你已經達成了很多很多事，而它們都消失在乞丐碗裏面。
頭腦是一個自我毀滅的過程，
在頭腦消失之前，你都還是一個乞丐，
任何你能夠得到的都是沒有用的—你將仍然保持是空的。
如果你融掉這個頭腦，透過那個融掉之後的空，你就能夠首度被充滿。
你不復存在，但是你已經變成了整體。
如果你存在，那麼你還是一個乞丐，
如果你不存在，那麼你就變成了國王。
那就是為什麼在印度，我們都一直稱呼乞丐為「史瓦米」（Swami），
史瓦米的意思就是主人、國王。
你找不出一個更好的字可以用來稱呼門徒，
當我在想說要給新門徒什麼名字，我無法對它加以改善，「史瓦米」似乎是最好的稱呼。
它意味著一個已經完全將他自己拋開的人，因此他已經不復存在，
他已經變成了整個世界，他已經變成了一切的主人，
否則即使國王也還是乞丐，他們還一直在欲求、在要求、在受苦。
如果你不去分別什麼是粗糙，什麼是精細，你就不會被引誘到偏見。
如果你不分別粗糙的和精細的、好的和壞的、美的和醜的、這個和那個——
如果你不去分別，不給差別待遇，而只是按照整體本然的樣子來接受它，
不加進你的頭腦，不變成一個判斷者，而只是說：「它是如此。」
刺在那裏，你說：「它是如此。」
玫瑰在那裏，你說：「它是如此。」
一個聖人在那裏，你說：「它是如此。」
一個罪人在那裏，你說：「它是如此。」
整體知道，其他沒有人會知道為什麼一個罪人會存在。
一定有某些理由，但那是整體的一個奧秘，你不必去操那個心。
整體生出聖人和罪人、玫瑰和荊棘——只有整體知道為什麼，
你只要落入整體，不要作任何區別，這樣你也會知道為什麼，
唯有當你變成整體，你才能夠知道為什麼。
當作變成了奧秘本身，那個奧秘就被解決了，
當你還保持是你自己的時候，你無法解決它。
如果你仍然保持是你自己，你將會變成一個偉大的哲學家，
你將會有很多答案，但是沒有一個真正的答案，
你將會有很多理論，也是沒有真理。
然而如果你變成奧秘本身，你就會知道，
但是那個知識非常微妙，它無法被化為文字。
那個知識非常似非而是，它抗拒所有的語言，
那個知識非常矛盾——因為相反之物會喪失界線，它們會變成一體——
沒有語言能夠用來說出它。
那個形狀意味著文字，而背景意味著寧靜。
在那個知識當中，形狀和背景成為一體，寧靜和文字成為一體，
你怎麼能夠說出它呢？
但它還是必須被說出來，因為有很多人在渴求它，
即使只是聽到關於它的事，某人的心或許就會開始走向那個旅程，
那就是為什麼僧璨說出這些話。
僧璨也知道就它們是不能夠被說出來的，
因為每當你說出它的時候，你就必須去分別，
每當你說出一些什麼，你就必須去選擇一個字，
每當你必須說些什麼，每當你比較喜歡這樣或那樣，頭腦就進入了。
沒有人能夠像僧璨描述得那麼好，他是無與倫比的，
你無法找到另外一個人能夠將寧靜以那麼美的方式化為文字，連佛陀都會感到嫉妒。
僧璨真的是一位大師——寧靜的大師和文字的大師。
他將某種東西放進這個世界，而那些東西並不屬於這個世界，
他將他所經驗到的深刻的寧靜融入文字裏。
傾聽他的話語時，不要只是聽，還要吸收，讓那些文字融入你的心，
不要去記憶它們，讓它們進入你的血流，而變成你的血液和骨頭。
吸收它們、吃它們、消化它們，然後忘掉它們，它們具有非常強大的蛻變力量。
--- Osho
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