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早上第一件事就是像貓一樣地伸展你的身體,好讓你能夠感覺到能量,

像貓一樣地活動,然後笑,之後才離開床鋪,那麼整天都將會不同。


早上的時候,我們做一種四個步驟的靜心,

最後一步事實上並不是一步,而是一個跳躍。


★ 第一步:十分鐘快速的、混亂的呼吸。

這個呼吸的使用就好像用一支鐵槌槌打你的能量,尤其是隱藏在性中心的能量。

目前你以性中心存在,因為你的整個能量都移向那個中心,

你跟世界的聯繫是透過那個中心,你透過那個中心來跟世界關聯。

除非能量向上透出,向上流到其他的中心——

那些中心本來就存在,只是沒有發揮功能——否則你無法改變、無法蛻變。


能量移得越高,你跟世界的關聯就透過越高的能量中心。

當你從最高的能量中心來跟世界關聯,你就變成神性的,而整個世界也就變成神性的,

從最低的中心——性中心,你是一隻動物,而整個世界也是動物。


達爾文、赫胥黎和其他人都很努力去證明說人類由動物進化而來,

他們的研究是對的,但是他們沒有研究佛,他們只研究普通人。


一般人跟動物界相關聯,他仍然保持是一隻動物,只是比較老練一點。

馬克吐溫在什麼地方曾經寫過說菜花只不過是受過教育的包心菜。

那是動物和人唯一的差別,他比動物更老練一些,受過更多的教育,再加上一些文化,

但他仍然保持是一隻動物,而因為他有受過教育,所以他變得更危險。


你的能量提得越高,就有越多存在新的層面會顯示給你。

如果吠殿庭斯、優婆尼沙、佛陀、耶穌,以及類似他們的人說每一個人都是神性的,

他們之所以能夠這樣說只是因為他們是從他們最高的能量中心來跟宇宙關聯。

你的能量必須從性中心移到薩哈斯拉(Sahasrar:位於頭頂中心),它隱藏在你的頭裏面。


這個混亂的呼吸,這個第一步,只是用來當作一個槌打的工具,

它是有作用的,它不是一個理論,你做了之後就能夠知道,你將會知道。


★ 第二步十分鐘是發洩,你必須將任何你所壓抑的東西帶出來、表現出來,

任何你所壓抑的都必須被丟出來,因為唯有如此你才能夠變成像花一樣,沒有重量,

唯有如此,你才能夠飛,唯有如此,你才能夠上升。

所有的重擔都必須被放下。


我曾經聽過一個布袋禪師的故事。

有一天他經過一個村莊。

他一直都背著一個很大的袋子在肩膀上,裏面裝滿了小孩子的玩具、巧克力和糖果。

有人問他說:「布袋,我們聽說你只是在扮演一個角色,只是在演戲,

我們聽說你是一個禪師,但是你為什麼一直浪費你的時間只是在給小孩子們禮物?

如果你真的是一位禪師,那麼就顯示給我們看看禪是什麼。」

禪意味著真正的宗教精神。

布袋放下了他的袋子,他立刻放下他的袋子,

他們不懂,所以他們說:「你這是什麼意思?」

他說:「這就是全部,如果你放下擔子,這就是全部。」

他們問說:「好,那麼下一步呢?」

所以他再度把他的袋子背上去,開始走路。

「這就是下一步,但是現在我並沒有在背這個袋子,我知道說這個擔子並不是我,

如此一來,整個擔子就變成只是要給小孩子的玩具,他們將會享受它。」


第二步就是要丟棄這個你所背負的袋子,

而唯有當你沒有在背負它的時候,你才再背負它,

那麼你就能夠背負整個世界,那麼就不會有問題,你不會與之認同。


第二步就是放掉那個袋子。

所以,要成為布袋禪師,放掉任何你一直攜帶很久的東西。

任何你在背負的東西都是醜陋的。

悲傷、醜陋、恨、痛苦、憤怒、嫉妒,你所攜帶的就是像這一類的東西。

如果你因此而變成一個很大的傷口,那是不足為奇的,那就是你所攜帶的。

所以在第二步,你必須去掉任何裏面的東西。


你將會看起來好像發瘋,因為有瘋狂存在。

直到目前為止,你一直都在壓抑它。

你的神智健全是虛假的,它只是在表面上,甚至不及皮膚那麼深,

你可以立刻受到外界的影響而發瘋。


某人打你,你的神智健全就消失了,

某人侮辱你,你的神智健全就消失了,

它甚至沒有皮膚那麼深,它就在那裏沸騰。

多多少少你都攜帶著你自己,你是一個奇跡。

在你裏面有那麼多的瘋狂,你怎麼繼續活下去?你怎麼控制?

在第二步,不要控制,只要將它丟出。

變成瘋狂的,瘋開來!


記住:當你有意識地發瘋,你仍然保持是一個觀照。

如果你是有意識的,那麼瘋狂是很美的,你可以享受它。

你丟出越多,你的擔子就越少,你就會覺得你的能量被純化,你會覺得現在你能往天上飛。

那麼對你來講就沒有疆界,你已經變得沒有重量,

如此一來,整個地心引力就無法把你往下拉到地球,你變得更偉大,

你已經能夠超越地心引力,這個地心引力之所以能夠產生作用是因為你攜帶著那麼多重擔。


第二步就是有意識地發瘋,

那些聰明的人將會有意識地發瘋,而那些愚蠢的人將會繼續抓住重擔,

所以,不要那麼愚蠢,要成為一個有瞭解性的人,然後去試試看。


★ 第三步是一個蘇菲的咒語「護」——沒有什麼意義的「護」。

它只是一個聲音,沒有什麼意義,

它具有一個重要性,但是沒有意義,它只是一種技巧。


這個「護」的聲音會深入你的最裏面,打擊你最深的中心,然後將能量釋放出來。

你的身體將會變成充滿一種新的能量,好像火在燃燒,

那是你以前未曾知道過的,因為你從來沒有去打擊它。


你很害怕你自己,所以你從來不打擊你能量的源頭,

因為你不知道如果有很多能量在你身上產生,你將要怎麼辦。

你同時害怕說如果能量在你身上產生,你或許會做錯什麼事,

所以人們有意識地保持虛弱。


如果你害怕性,你將會害怕能量,

因為如果能量來臨,它將會開始移向性中心,那麼要怎麼辦?


所以這些所謂的聖人繼續餓他們的身體,只是為了要保持虛弱,

他們的整個神性只不過是一種虛弱、一種無能。

而一個無能的人永遠無法神聖,因為你沒有能量可以成為神聖的。

如果你沒有能量可以成為不神聖的,你怎麼能夠有能量成為神聖的?

是同樣的能量從不神聖移到神聖。


第三個步驟只是一個技巧,一種會打擊你隱藏的能量源頭的聲音,

那個能量源頭是你害怕去打擊的。

當你打擊了你能量的源頭,你的整個身體都會充滿新的生命、新的能量、新的熱、新的電。

唯有當你的整個身體都變得很有活力,每一個細胞都變得很有活力,你才能夠「跳」,

在這之前是從來沒有辦法的。


宗教並不是為那些虛弱的人而存在的。

當然,如果你去到廟宇、回教寺院或教堂那裏去看,你將會在那裏找到虛弱的人,

他們會跪下來祈禱,他們都只是一些虛弱的人。

他們在那裏,因為他們很虛弱,他們在尋求某種幫助,

他們在尋找某人來保護他們,來給他們安全感。


但是我要告訴你,宗教並不是為那些虛弱的人而存在的,它只為那些強者存在,

因為它是如此的一個「跳」,

它是從已知跳進未知,它是一種全然的跳。

弱者無法跳,他們可以一步一步走,但是他們永遠無法「跳」


記住:如果你慢慢一步一步走,你將永遠無法被蛻變,

最多你只能夠被修飾,你還是保持一樣,

你會更精練一點、被修飾一點、這裏或那裏改變一點,但是你仍然保持一樣。

你會好看一點,但是所有的醜陋都隱藏在裏面,只是塗上一些色彩。

只有那些夠強的人、那些能量迸出來的人、那些能量爆發出來的人能夠跳。


這是最大的跳和最大的挑戰,這是從已知跳進未知。


任何你現在是的,你知道,而我要試著指示給你的是那未知的。


在這些日子裏,那個「深淵」將會很靠近你,

在任何片刻,你都能夠跳,但是你必須創造出能量。


第三步是創造出能量,做出一個火山,然後我將會把整個事情都留給你。

當我了解說現在你正在沸騰、正在爆發,我會喊:「停!」

當我喊停,你就不要再繼續做。

不論在做什麼,你都要立刻停止,變成好像死人一般,

因為如果你繼續做,你將會喪失能量,那麼「跳」就會變得不可能。

當我喊停,你就要在那個片刻完全停止。

當你聽到我在第三個步驟之後喊停,你就按照你當時的樣子停住。

既使那個姿勢不舒服也不要改變它,不要使它變舒服,

因為我們並不是來這裏找舒服的。

不要欺騙,因為除了你自己之外,你什麼人也騙不到。


當我喊停,為什麼我要在那個特殊的片刻喊停,那是有意義的。

它是當我覺得說現在你已經炒熱了,你已經創造出能量,現在那個頂點已經達到了。

當我喊停,你就要立刻停止,變成一座雕象、一塊石頭、一塊岩石,全然不動。

不要讓能量以任何方式來表達,好讓那個能量能夠在裏面整合。

它帶著那麼大的一個力量,所以你能夠跳。

那個跳將會自己發生,你只要創造出那個能量。

當我喊停,你就停。


★ 第四個步驟就是「跳」。

你保持寧靜,就像一塊石頭。

在那個寧靜和停止的片刻,能量將會存在,

它有很多,多到你無法容納,它必須爆發,它將會從性中心往上移。


你將會感覺到……當它往上移,你將會感覺到一種蛻變、一種改變。

你已經不一樣了,每一個片刻都有其他某種東西進入存在。

當這個能量碰觸到頭的中心——最後一個中心、薩哈斯拉。

印度人說它就好像一朵千瓣蓮花突然開花,你就充滿了祝福、喜樂。

這是早上要做的動態靜心。

 

動態靜心真的是一種非常罕見的現象。

它不屬於任何型態;它適合所有類型的人。 


對昏沉型的人──遲鈍、呆滯──動態靜心會把他帶離昏沉狀態。

那會在他身上產生豐沛的能量而打破昏沉的狀態,

即使不是全部,也會有某部分被打破。


如果一個昏沉型的人準備好要做動態靜心,效果會很不可思議,

因為這種類型的人並不是缺乏能量。

他有能量卻不活耀──能量處於沉睡狀態。

動態靜心就像是鬧鐘一樣;把遲鈍轉變成活耀,讓能量動起來,把昏沉中的人帶離昏沉狀態。 


第二種型態,衝動型的人,非常活躍,事實上是太過動了而找不到地方發洩他的能量,

他的能量在很多向度上被壓抑──動態靜心能夠幫助他釋放沉重的負擔。

做完動態靜心之後他會感到輕盈許多。

生活中不斷糾纏他的過度興奮就會緩和下來。

他的一部分糾纏能量就會溶解掉。

當然,它會比昏沉型的人還佔優勢,因為昏沉型的人必須先讓自己動起來,

他的能量處於梯子的最下一層,然而一旦他變得活耀起來,每一件事都變得有可能。

一旦他活耀起來,他就變成第二型──衝動型。 


動態靜心對有情、單純、天真型的人幫助頗甚。

他並非遲鈍,所以不需要提昇他的能量。

他也沒有過動的能量,他不需要任何發洩,

他的能量比前兩類型的人還平衡、單純、快樂、輕盈。

那麼動態靜心如何幫助他呢?

對他來說那會成為一種慶祝、歌唱、跳舞,與整體在一起,

他會是最受益的一個。 


昏沉無力的人需要更多的能量,但是你不能給太多,因為他沒有能力接受它。

動態靜心頂多能夠把他帶離昏沉而進入第二階,

當然只有在他參與其中才有可能發生。

即使決定做與不做對他來說就已經很難。 


那種型態的人來到我這裡,從他們的臉上一眼就知道他們還沉睡著,

他們會說:「我們不需要這些動態式的靜心,讓我們做一些寧靜的靜心。」

他們談的是寧靜。他們要一些可以躺在床上;費力一點的話,頂多只是坐著的靜心方法。

即使那樣的方法他們都未必會做,動態式的靜心看起來對他們來說是太難了。

如果他們真的做了,對他們會很有幫助;

當然不像第二型的人那麼明顯,因為第二型的人已經在第二階層了。

他已經有了一些基礎,動態靜心會更有幫助。

透過靜心技巧它會變得更放鬆、沒有負擔,而且輕盈。

慢慢的,他會開始朝向最高階層。 


有情、單純、天真的人幫助最大。

他夠多了,所以會受到幫助。

自然法則幾乎像銀行一樣:如果你沒有錢,他們就不會給你錢。

如果你需要錢,他們會百般刁難;如果你不需要錢他們會自動來找你。

如果你有足夠的錢,銀行總會準備好你要的錢等你。

自然法則就剛好像這個樣子:當你不需要時,它給得多:當你需要時,他給得少;

如果你一無所有,它離開你;如果你有一些,它會給你一千零一條路。 


表面上看起來很矛盾:窮人應該得到更多才對。

我把昏沉型的人比喻成窮人。

那麼富有的人,有情類型的人,應該什麼都不給。

但不是這樣的,當你有一定的富裕時,你會有一種磁力吸引財富到你身上。 


昏沉型的人什麼都沒有。

他什麼也不是,飽食終日,無所事事。

衝動型的人不是無力,而是過動的能量,對這種過動的能量有更多的可能性。

事實上,如果能量不流動,就不可能有任何發生,但是衝動型的人能量變得極端抓狂。

因為太多的活動使他失去很多能量,他不知道要做什麼或不要做什麼。

他不斷的做一些互相矛盾的事:一面做著某件事,另一面又破壞它──他幾乎要抓狂。  


當昏沉型與衝動型回到平衡的能量時,就可能變成有情型。

當你知道什麼時候該工作,什麼時候該休息,

什麼事情該在辦公室處理不要帶回家,而回家時把工作上的事情留在辦公室,

那麼這就是有情型的人──均衡與平穩。 


對有情型的人而言,動態靜心的幫助非凡,因為它會把寧靜與喜樂帶入生命中。

他已經知道寧靜,因為均衡會帶來靜止與寧靜。

但是寧靜太消極了,除非它變成舞蹈、歌唱、活力,否則還不夠。

寧靜很好,但不要太滿足於此,還有很多東西等待著你。 


寧靜就好像醫生在你的身上找不出病徵一樣,但那不表示健康。

你或許沒有疾病,但也不必然是健康。

健康是不一樣的,它有不同的生命力。

沒有疾病的證明並不表示健康。

健康是積極的現象──活力、光芒四射,不是一張沒有疾病的證明。

健康不是疾病的反面,健康就是健康。 


寧靜的人,有情型,已經是寧靜的,他過著安靜的生活。

安靜,卻沒有歡笑;

安靜,卻沒有滿溢的能量、沒有光芒;

安靜,卻是黑暗的,光還沒穿透他。

他可以完全的寧靜,但是寧靜中,妙音、神聖之音還沒有穿越。

動態靜心能夠幫助他進入舞蹈,讓舞蹈進入他的心中,讓歌聲滲入他的每一個細胞中。 


當然,有情型的人助益最多,

但是你也無能為力,那是自然界的法則。


如果你有,就會得到更多;

如果你沒有,甚至你僅有的都會被拿走。

 

--- Osho

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