漫遊潛獵客的部落格

敬愛的奧修：

終極的探尋是個人的，但你能否解釋《譚崔》中愛人的組成部分以及對我們自身內在的探尋？

一件非常錯綜複雜的事必須明白：

如果你沒有在愛，你是孤獨的。

如果你在愛著，真正地愛著，你成為單獨的。

孤獨是憂傷；單獨不是憂傷。

孤獨是一種不完整的感覺。

你需要一個人，需要一個不在的人。

孤獨是在黑暗之中，裏面沒有光亮。

一間黑暗的房間，等啊等，等著有人來燃起光芒。

單獨不是孤獨。

單獨意味著你是完整的。

不需要什麼人，你足夠了。

這發生在愛裏面。

愛著的人成為單獨的———通過愛你觸摸你內在的完整。

愛使你完整。

愛著的人彼此分享，但那不是他們的需要，那是他們洋溢的能量。

兩個感覺孤獨的人可以做一個合約，可以走到一起。

他們不是愛著的人，記住。

他們依然孤獨。

現在，因為另一個人的出現，他們沒有感到孤獨——如此而已。

他們多少欺騙自己。

他們的愛只是對自己的一種欺騙：我不孤獨——有別人在。

因為兩個孤獨的人相遇，他們的孤獨基本上是雙倍的，甚至是許多倍的。

那就是通常發生的。

當你一個人的時候你覺得孤獨，當你與人相處你感到苦惱。

這是一件每天見到的事。

當人們孤獨時他們覺得孤獨，他們深深地探尋著某個可以聯繫的人。

當他們與人相處時，苦惱開始了；那時他們覺得還是孤獨的好——這太過分了。

怎麼回事？

兩個孤獨的人相遇——那意味著兩個心灰意冷的、憂傷的、苦惱的人相遇。

苦惱成倍增長。

兩個醜惡怎麼能成為美麗呢？

兩個孤獨來到一起怎麼能變得完整、完全呢？

不可能。

他們互相利用，他們試圖通過另一個人欺騙自己。

但那種欺騙長不了。

當蜜月結束的時候，婚姻也結束了。

非常短暫，只是一種幻覺。

真正的愛不是一種對抗孤獨的探尋。

真正的愛是把孤獨蛻變成為單獨。

幫助另一個人－－如果你愛那個人，你幫助他成為單獨的。

你不填滿他或者她。

你不試圖用你的出現在某一方面滿足另一方。

你幫助另一方成為單獨的，變得因他或她自身的存在如此滿足，你將不再是一種需要。

當一個人完全自由時，那麼出於那種自由，分享是可能的。

那時他給予許多，但不是作為一種需要；他給予許多，但不是作為一種交易。

他給予許多因為他擁有許多。

他給予因為他享受給予。

愛著的人是單獨的，一個真正愛著的人從不打破你的單獨。

他將總是全然地尊重另外一方的單獨。

那是神聖的。

他將不會干擾它，他將不會把那個空間弄髒。

但一般來說，情人，所謂的情人，都非常害怕另一方和另一方的單獨，獨立；

他們非常害怕——因為他們認為如果另一方獨立他們將不被需要，那麼他們將會被拋棄，

於是女人一直試圖……

丈夫應該始終依賴，始終需要，那麼她就會始終有價值。

丈夫一直在用盡一切辦法讓女人始終需要，那麼他依然有價值。

這是一種交易，始終有衝突、爭鬥。

爭鬥是每個人都需要他的自由。

愛允許自由，

不僅允許，而且強調自由。

任何破壞自由的東西都不是愛。

它一定是別的什麼。

愛和自由並肩而行，它們是一隻鳥的兩隻翅膀。

每當你看到你的愛違背你的自由，那麼你是在愛的名義下幹著別的事情。

讓這個成為你的尺度：自由就是尺度；愛給予你自由，讓你自由，釋放你。

一旦你是你完全的自己，你對那個幫助你的人覺得感激。

那種感激幾乎是宗教性質的。

你在另一個人身上感到某種神性。

他使你自由，或者她使你自由，愛不是一種佔有。

當愛變質的時候它成為一種佔有、嫉妒、對權力的爭鬥、政治、控制、操縱——許許多多的東西，都是醜惡的。

當愛高高飛翔，到最純潔的天空，它是自由，完全的自由。

它是佛——它是絕對的自由。

現在問題是：「終極的探尋是個人的，但你能否解釋《檀崔》中愛人的組成部分以及對我們自身內在的探尋？」

《檀崔》是最純潔的愛。

《檀崔》是淨化愛裏面所有毒素的方法。

如果你愛著，我所說的愛，你的愛將幫助另一方成為完整的。

你的愛將成為另一方的凝聚力。

在你的愛之中另一方將成為一體，因為你的愛將給予自由；

在你愛的影子下，在你愛的保護下，另一方將開始成長。

一切成長都需要愛——但是無條件的愛。

如果愛有條件那麼成長就無法完全，因為那些條件將擋住道路。

無條件地愛。

不要求任何回報。

許多東西自己會來——那是另一件事。

不要做一個乞求者。

在愛裏面當一個皇帝。

只是給予看看會發生什麼……它幾千倍地回來。

但一個人必須學會它。

否則一個人始終是個吝嗇鬼；一個人給予一點並等著更多的回來，你的等待，你的期望破壞了整個的美。

當你在等待和期望時，另一方覺得你在操縱。

他也許說也許不說，但他覺得你在操縱。

每當你感覺到操縱時，一個人就想反叛它——因為它是違背靈魂的內在需要的，

因為任何來自外界的要求都會瓦解你。

任何來自外界的要求都會分裂你。

任何來自外界的要求都是一種對抗你的犯罪，因為你的自由被污染了。

那麼你不再神聖。

你不再是目標——你被作為手段在使用。

世界上最不道德的行為就是把人當作手段來使用。

每一個存在都是他自己的目的。

愛對待你就像你是你自己的目標。

你沒有被拖進任何期望之中。

《檀崔》是愛的最高形式。

《檀崔》是科學，愛的瑜伽。

所以有些事要記住。

一：愛，但不作為一種需要——作為一種分享。

愛，但不要期待——給予。

愛，但記住你的愛不應成為另一方的禁錮。

愛，但要非常小心；你在神聖的土地上運行。

你正在進入最高尚、最純潔和最神聖的聖殿。

警覺！

放棄聖殿外面所有的不純。

當你愛一個人，愛那個人就像那人是一個神，不少於此。

永遠不要愛一個女人就當她是女人或愛一個男人就當他是一個男人，

因為如果你愛一個男人就當他是個男人，你的愛將是非常非常普通的。

你的愛不會比性欲更多。

如果你愛一個女人就當她是女人，你的愛將不會飛得很高。

愛一個女人就像她是個女神，那麼愛就成為崇敬。

在《檀崔》中要和女人作愛的男人必須把她當作女神膜拜幾個月。

他必須在那個女人中想像母親神。

當想像變得完全，當沒有淫欲產生，

當看見那個女人裸體坐在他面前，他只是感到一種神聖的能量的激動，沒有淫欲產生，

那個女人的形狀變得神聖，所有的念頭都停止，只有崇敬留下了——那時才讓他作愛。

這看上去有點荒謬和自相矛盾。

當沒有作愛的需要時，才讓他作愛。

當一個女人成了一個女神，那時才讓他作愛——因為現在愛可以高飛，愛可以成為一座高峰，一個頂峰。

現在它將不是世俗的，它將不是這個世界的；它將不是兩個身體的，它將是兩個存在的。

它將是兩個存在的相遇。

兩個靈魂將會相遇，融合與交彙，兩者都將通過它而獨一無二。

單獨意味著純潔。

單獨意味著你只是你自己，沒有別人。

單獨意味著你是純金，只有金沒有別的……只有你。

愛使你單獨，孤獨將消失，但單獨將會產生。

孤獨是一種當你仇視自己，厭煩自己，討嫌自己的一種狀態，

你要到別處去通過別人來忘記自己。

單獨是當你只為自己的存在而激動的時候。

你只是因為你自己而興高采烈。

你不必去任何地方。

需要消失了。

你自己就足夠了。

但是現在，一種新的東西在你存在中產生。

你擁有那麼多，以至你無法容納它。

你必須分享，你必須給予。

無論誰接受你的禮物，你將因為他的接受而感激他。

他本來可以拒絕。

愛著的人因他們的愛被接受而感激。

他們覺得感激，因為他們充滿了能量，他們需要對人注入那能量。

當一朵花盛開，在風中散發芳香的時候，它對風充滿謝意——它的香氣變得越來越重，幾乎成了一種負擔。

就好比一個女人懷孕9個月孩子還沒出生，在拖延。

現在她是那麼負擔沉重；她要與這個世界分享那孩子。

那就是誕生的意義。

她至今還自己懷著孩子，是她自己的而不是別人的。

但現在太多了，她自己無法容納，必須被分享；孩子必須與世界分享。

母親必須放棄她的吝嗇。

一旦孩子出了子宮，就不再僅僅是母親的了；漸漸地他將離去，離得很遠。

他將成為這個偉大世界的一部分。

當一片充滿了雨水的雲準備灑落時，同樣的事會發生，

當它灑落，下雨時，雲朵感到輕鬆、快樂，感激乾渴的大地，因為它接受了。

有兩種形式的愛。

一，愛，當你感到孤獨的時候——作為一種需要，你走向另一方。

二，愛，當你不覺得孤獨，卻是單獨的時候。

在第一種情況下你去得到什麼；

在第二種情況下你去給予什麼。

一個給予的人是一個皇帝。

記住，《檀崔》不是一般的愛。

它與淫欲沒有關係。

它是從欲到愛的最偉大的蛻變。

終極的探尋是個人的—一但愛使你個體化。

如果它不讓你個體化，如果它試圖讓你變成一個奴隸，那麼它不是愛——它是用愛偽裝的恨。

裝作去愛，隱藏的仇恨裝模作樣；裝模作樣假裝這是愛。

這種類型的愛殺死、摧毀個體。

它讓你少於一個個體。

它把你拖下去。

你沒有增強，你沒有變得優美。

你被拖入了泥潭。

每個人都開始覺得他與什麼髒東西在一起。

愛應該給你自由——永遠不少於此。

愛應該讓你像一朵白雲，完全自由，一個自由的天空的漫遊者，在任何地方沒有絆住你的根。

愛不是一種牽絆；欲才是。

靜心和愛是達到我所說的那種個體的兩種方式。

兩者非常非常深地聯繫在一起。

事實上它們是同一個硬幣的兩個側面：愛與靜心。

如果你靜心，你遲早會和愛相遇。

如果你深深地靜心，遲早你將開始感到一種你以前從不知道的愛，

在你裏面升起——你的存在的一種新的品質，一扇嶄新的門打開了。

你成為一道新的光芒，現在你要分享。

如果你愛得深，漸漸地你將覺察到你的愛正在變得越來越有靜心的意味。

一種微妙的靜默的品質正在進入你。

思想消失了，空間出現了——靜默。

你正在觸摸你自己的深處。

愛使你靜心，如果它是在正道上。

靜心使你愛，如果它是在正道上。

世界上基本只有兩種類型的人：那些將透過愛發現靜心的人，那些透過靜心將發現愛的人。

對那些將透過愛發現靜心的人，是《檀崔》；那是他們的方法。

對那些透過靜心將發現愛的人，是瑜伽；那是他們的方法。

《檀崔》和瑜伽只是兩種方式——基本的，非常基礎的。

但如果你沒有很好地領悟，兩者都會出錯。

標準是——聽著——如果你靜心而沒有產生愛，要知道你准是在什麼地方出錯了。

你將發現100個信奉瑜伽的人中有99個出了錯。他們越是進入靜心，就越是有悻於愛。

事實上，他們變得害怕愛。

他們開始認為愛是一種分心。

那麼他們的靜心就不是真正的靜心。

一種從中沒有產生愛的靜心根本不是靜心。

它是一種逃避，而不是一種成長。

就好像一顆種子害怕長成一種植物並且開花，害怕在風中散發它的芳香——一顆種子成了一個吝嗇鬼。

你會在全印度到處發現這種類型的瑜伽論者。

他們的靜心沒有盛開。

他們的靜心在路上塞住了。

他們被粘住了。

你不會在他們的臉上發現優雅，你不會在他們的眼睛裏看到智慧。

你會在他們周圍看到某種乏味和愚蠢的氣氛。

你將不會發現他們警覺、清醒、有活力。某種死氣……

因為如果你活著你必須變成愛。

躲避愛就是躲避生命。

這些人總是逃往喜瑪拉雅山，他們能夠留在沒有別人的任何地方。

他們的獨處將不是單獨，而是一種孤獨——你能夠從他們的臉上讀到它。

他們單獨不快樂。

在他們臉上你會看到某種類型的殉難——也就是愚蠢！

——好像他們在作出犧牲。

你會在那裏發現自我；謙卑，不——因為每當謙卑來的時候，愛就來了。

如果自我變得過於強大，那麼愛會完全被摧毀。

自我是愛的對立面。

瑜伽被不對的人所控制，檀崔的情況也一樣。

在檀崔的名義上，人們開始滿足他們的淫欲、性和變態。

它永遠不會成為靜心。

它成了淫欲、性和狂熱的一種微妙的合理化。

它變成了一種詭計；你能藏在它的後面。

對各種變態來說，檀崔變成一條可以掩蓋的毯子。

所以記住：人是非常狡猾的。

他破壞了瑜伽，他破壞了檀崔。

保持警覺！

兩者都是好的，兩者都是極為有益的，

但要記住的標準是如果你做得對，另一個會像影子一般跟上來。

如果另一個沒有跟上來，那麼你就有什麼地方錯了。

回去，重新開始。

進入你的頭腦，分析你的頭腦。

你在某處誘騙了自己。

這並不難——因為你可以欺騙別人，但你無法欺騙自己。

那是不可能的。

如果你只是走進去並且觀照，你將知道你在哪裡被騙了。

沒有人能夠欺騙他自己；這是不可能的。

你怎麼能欺騙你自己？

--- Osho