整個東方的方法學可以濃縮成一個字替代「觀照」（witnessing），
而整個西方的方法學可以濃縮成一個字：「分析」（analyzing）。
分析只是在繞圈圈，觀照則是直接跳出圈圈。
分析是一個惡性循環，當你真的進入分析，你會產生困惑：「怎麼可能會這樣？」
舉例來說，你嘗試進入過去，要進入到哪個地步才停止？
假如你回到過去，你可以找出從何時你開始有性欲的嗎？
當你十四歲的時侯？那它是無緣無故冒出來的嗎？
它一定是早就在身體裏準備好了，那是在何時？
在你出生的時候嗎？
但是，當你還在母親子宮裏的時候，是不是就已經存在了？
那又是什麼時候？當你受精的那一刻嗎？
可是，在那之前，來自你母親卵子的那一半性徵已經成熟了，
另一半來自父親精子的性徵正在成熟當中，就這樣一直分析下去……何時才有盡頭？
最後你會找到亞當和夏娃那裏去！
就算如此也還不能結束，你必須找到神，問清楚究竟為什麼他要創造亞當……
分析永遠只能做到半調子的程度，無法真的達到助人的效果，
這是不可能的，它會讓你更適應你的現實狀況，頂多如此。
分析是一種適應性的做法，協助你對自己的問題有一些瞭解，
比方問題的起源、以及如何發生的等等。
理智上的瞭解會幫助你較能適應社會，但是你依舊一成不變，
分析並無法達成蛻變與徹底的改變。
觀照是一項大變革，從根本上造成轉變。
嶄新的人類將因此誕生，
因為觀照能把你的意識從所有的制約當中抽離出來，
你的身體與頭腦會帶有制約，但意識不會受制約。
意識是純淨的，永遠的純淨；也是聖潔的，它的聖潔不容褻瀆。
東方的方法是使你注意到這聖潔的意識，注意到它的純淨與天真無邪。
東方強調的是天空，西方強調的是雲；
雲會有它的歷史足跡，假如你想找出它是怎麼來的，
你要追溯到海洋，然後到陽光，到水的蒸發，然後形成雲朵……
你可以一直探究下去，不過那只是在繞圈圈。
雲形成之後，飄到某個地方，愛上了樹，於是又將自己投身大地，變成了河流，
接著開始蒸發，又上升到天空中，變成雲朵，然後又降落到地面……
就是這麼一再迴圈不息，就像一隻輪子，你要從哪裡找出口？
每一樣東西之間環環相扣，任你怎樣還是在輪子裏打轉。
天空沒有歷史，天空不是被創造物，不經由任何東西而產生。
事實上，任何事情要能存在，必須先要有天空，
在其他的事情能存在之前，天空必須先存在。
你不妨去問基督教的神學家，他會告訴你「神創造了世界。」
問他在神創造世界以前是否有天空的存在，若沒有天空，神會在哪裡？
他一定需要空間的。
如果沒有半點空間，神怎麼創造世界？他要將這個世界擺在哪裡？
空間是必須的，連神也需要空間。
你不能說「神創造了空間。」那是很荒謬的，因為她沒有立足的空間，
空間一定是在神之前就存在的。
天空一直都在那裏，東方的方式是去留意到天空的存在，
西方的方式是使你更警覺到雲的存在，
這對你會有點助益，但你不會因此意識到你最深處的核心。
西方使你更能覺察到表面上的東西，而不是核心的事情，
而表面的事情是大風暴。
你必須找出大風暴的中心點，唯有透過觀照你才能做得到。
觀照不會改變你的制約，觀照不會改變你身體的肌肉，
不過，觀照將會讓你體會到你是超越身體、超越一切制約的。
在你到達彼岸的時候，在那超越的時刻，一切問題都不存在，
「對你」而言不存在。
現在一切都取決於你。
身體仍會帶著制約，頭腦也仍會有制約，這時候就看你的了。
有時候，假如你真的那麼想要問題，你可以進入身體頭腦（bodymind）裏，
將問題擁抱，然後盡情享受一番。
假如你不想要問題，你可以置身事外，
問題還是會在身體頭腦裏留下銘印，但是你並不會涉入其中。
醒覺的佛即是如此。
你使用記憶，佛也使用記憶，
但是她不會對記憶認同，他把記憶當成機器在使用。
例如，我在使用語言，我在使用頭腦和所有的記憶，但我並不是頭腦，
那個覺知一直都在，所以我維持主人的姿態，頭腦是我的僕人。
當頭腦被召喚時，會展現服務，但不至於喧賓奪主。
所以問題是在的，但只以種子的形態存在於身體和頭腦之中。
你怎能改變得了過去？
你以前是天主教徒，你怎麼改寫過去四十年的時間，讓自己那時候不是天主教徒？
不可能的，那四十年的時間你還是天主教徒，但你可以抽身而出。
現在你知道那不過是認同，你無法摧毀已逝的四十年光陰，也沒有必要去摧毀。
如果你是自己的主人，就沒有需要去摧毀，
甚至可以將那四十年做一番創造性的運用，
連你所受的瘋狂教育都可以是創造力的表現。
一切的銘印只留在大腦裏、留在身體的肌肉當中……
它們會在那裏，可是它們只是夾帶著可能性的種子。
要是你寂寞得發荒，你想要一些問題，你可以擁有它們；
要是你沒有痛苦會太難受的話，你可以擁抱它們，反正它們會一直在那裏。
但其實不需要這麼做，這是沒有必要的，
換言之，有沒有問題將取決於你的決定。
觀照是歸於中心的技巧。
人有兩種過生活的方式，不是活在表層就是活在核心。
表層屬於自我，而核心屬於本質(being)，
如果你活在自我當中，你永遠會和別人牽扯不清，因為表層和別人有關。
你的動作不是行動，你的動作永遠只是反動(reaction)，
也就是基於別人對你做出的事情，你所做出的反應。
活在表層中不會有行動產生，一切都是反動，沒有什麼是從你的核心出來的。
就某個角度來說，你是外境的奴隸，
因為你什麼事都沒辦法做，只有不斷地被迫行事。
從核心出發卻是迥然不同的風貌：你的行動來自你的核心，
於是你不再當附屬品，從此擁有你的自主性。
有一回，佛陀行經一個村莊，有些人對佛陀的教誨相當不以為然，
他們對他惡言相向，佛陀靜靜聽著，然後他說：
「假如你們已經說完了，請讓我繼續往前走，我必須到下一個村子，
那裏的人們正在等候我。如果你們還有什麼想講的沒講完，
我回來的時候會再經過這裏，到時候你們再把話說完。」
那些人說：「我們對你出言不遜，如此冒犯你，難道你不打算對此說些什麼？」
佛陀說：「現在我對這種事情不會再有反應。
你所做的事是你自己的決定，現在的我不會再反應，你無法拿任何事情強迫我。
你可以辱?我，那是你的事，但我不是個奴隸，我已經是一個自由的人。
我的行動來自於我的核心，而不是表層，
你的辱?只能構及表層，到不了我的核心，我的核心保持不為所動。」
你會被觸動不是因為你的核心被觸動，而是因為你根本沒有核心。
你只是活在表層、與表層認同，
而表層鐵定會被任何事情所影響，任何發生的事情。
你的界限就只到表層，所以無論發生什麼，你不能不受到影響，
因為你沒有自己的核心。
一旦有一個核心，你就可以對所有事情保持著一定的距離，
也就是從核心到表層有著一定的距離。
別人可以侵犯到表層，但無法侵犯到你，你保持超然、不涉入，
你和你的「自己」是有著距離的。
換句話說，在「表層的你」和「核心的你」之間有一段距離，
那個距離是任何人都無法打破的，因為沒有人能穿了核心，
外在的世界唯一能觸及到你的只有在表層。
所以佛陀說：「現在的我歸於自己的中心，
十年前或許不是這樣，如果你那時對我口出惡言，我可能早就反彈出去，
可是現在我只是基於自己在行動。」
仔細去瞭解「反動」(reaction)與「行動」(action)之間的差別。
你愛某個人是因為他愛你；
佛陀也愛你，可是他不是因為你愛他，他才愛你，
你愛不愛她並不造成相關，他愛你是因為她的愛是一種行動，而不是反動。
當你的愛來自於你，不受他人的影響，這才叫行動，反動是一種被迫。
歸於中心的意義在於，你從此基於自己產生行動。
還有另一個重點要記住：當你行動的時候，那個行為一定是全然的。
當你反動的時候，你的行為不可能全然，一定是局部、片段的，
因為你的出發點在表層。
也就是說，當你反應的時候，由於你並沒有其的置身其中，你的行為不可能是全然的，
在只有表層涉入的情況下，你的行為不會是全然的。
所以如果你的愛來自表層，那麼你不會是全心全意的，你的愛一定是片面的，
這件事情意義很重大，因為如果你的愛只囿限於局部，其餘的空間將會由恨給填補；
如果你的仁慈只是局部的話，剩下的空間將會由殘酷去填補，
如果你的善是局部的話，那麼剩下的空間將會由什麼來取代？
如果你的神是局部的話，你將會需要撒旦來填補剩餘的位子。
那意謂著局部的行為一定會自相矛盾。
現代的心理學說愛恨是同時存在的現象，
這兩樣都在你的頭腦裏，對同一個對象你既愛又恨。
假如愛與恨兩者都在，那一定會產生迷惘，這份迷惘是有毒的，
致使你的仁慈當中夾帶著殘忍，你的施捨中夾帶著偷竊，你的祈禱中夾帶著暴力。
即使你試圖在表層做個聖人，你聖人的品質必定是帶罪的，
凡是在表層的一切都會自相矛盾。
只有當你從核心行動時，你的行為才會全然，全然的行為本身會有獨到的美。
當你在全然中行動，就是活在當下；
當你在全然中行動，你將不會活在記憶裏，因為你並不需要！
唯有半調子的行為才會一直處在進行式的狀態。
你正在吃東西，如果你沒有專心在吃的話，當你吃完時，你的頭腦會繼續吃，
因為這個動作還沒有完成。
只有全然的事情能夠有結尾和起始，
半調子的事只是一個沒有開始也沒有結束的持續動作。
你明明人待在家裏，可是你還在惦記店裏的事情；
當你人在店裏時，你又在想家裏的事。
你從來沒有、也永遠不可能完整地處在一個片刻當中，
因為你攜帶的許多事情一直在打轉，這是沉重的包袱，
對你的頭腦、對你內心的一項沉重負擔。
一個全然的行動會有始有終，像是顆原子彈，而不是連續不斷的過程，
這一刻它會在那裏，然後下一刻就不在了，你完全自由自在地踏入未知，不受到捆綁。
通常的狀況是，你一再走入老舊的模式當中，頭腦陷入固定的軌道裏，
總是在繞同一個圈圈、經歷同一個惡性循環，
因為你的過去從未了結，它會來到當下，也會去到未來。
真的，一個半調子、只活在表面的頭腦會帶著過去，而過去是個龐然大物！
就算你不把前世算進去，它還是很龐大。
五十年的經驗，不論是美是醜，所有的事情都沒有結束，
於是你一直把已經不在的五十年經驗帶在身上。
這個已逝的過去註定會落在當下！而毀了當下這一刻。
所以你無法真正的活著，這是不可能的，帶著過去你無法活著，
因為每一個片刻是那般的鮮嫩、那樣的脆弱，這整個沉重的過去會將它給扼殺了。
那是一種扼殺！
你不斷摧毀了你的現在，一旦現在被摧毀，就會變成一種負擔。
事情就是這個樣子：
當它是鮮活的時候，它並不屬於你，
而死了之後，被你已逝的過去給摧毀了之後──它就變成你的一部分。
當你從核心行動時，你每一個動作的全然，就像原子彈一般的具爆炸性，
在行動結束後，一切就告落幕，你不再受到影響，於是你毫無負擔地繼續往前邁進。
只有這樣你才能活在不間斷的嶄新片刻中，每一個片刻都會是新鮮的。
唯有當你沒有攜帶過去時，當下對你而言才會是新鮮的。
假如過去沒有了結的話，你就得繼續帶著它，
因為頭腦有完成事情的傾向，如果有事清沒有完成，就會一直惦念著。
要是白天有件事情沒有做完，你晚上就會夢到它，
因為頭腦會想結束它，當它一結束，頭腦就少了一件負擔。
除非事情完成，否則頭腦會一再地跑到這件事情上。
無論你在做什麼，你的愛、你的性、你的友情，你的每件事總是無疾而終。
活在表層必定無法全然，要怎樣才能歸於自己的中心？
要如何才能離開表層，來到核心？
──方法就是觀照。
觀照(Witnessing)是最重要的一個字。
達到歸於中心有上百種技巧，但在每一種技巧中，觀照一定是基礎。
無論技巧為何，觀照都是很重要的，
所以，說它是技巧中的技巧會比較恰當，因為它不只是一項技巧，
觀照的過程是所有技巧中最重要的部分。
要將觀照當成純粹的技巧來談也可以，
例如，克裏希納穆提就是將觀照常成純粹的技巧在談論──
可是那樣的談法就像沒有身體的靈魂一樣，讓你既看不到也感覺不到，
當靈魂有一個具體形象在的時候，你可以透過身體感覺到靈魂。
當然，身體不是靈魂，不過你可以經由身體感覺到靈魂。
每一種技巧只是身體，而觀照是靈魂。
你可以談獨立於任何身體或任何物質的觀照，
但如此一來觀照變成只是抽象的概念。
克裏希納穆提已經談了半個世紀，但是他所談的東西太純粹、太不具體，
聽的人以為自己瞭解了，但那只是概念上的瞭解。
在這世界上，沒有什麼能靠純粹的靈魂而存在，每一樣東西都是具體的。
觀照是一切靈性技巧的靈魂，
所有技巧都是身體，不同的身體。
所以先要明白觀照是什麼，然後透過一些身體、一些技巧去體會觀照的意義。
我們知道思考這件事，你必須先以思考的方式去知道觀照的意思，
因為認知一件事的前提是你要先知道它。
思考指的是評斷，你看到了某件事，然後做出評斷；
當你聽到一首歌，你可能喜歡，也可能不喜歡，
一如你會讚賞某件事，或是批評某件事。
思考是一種評斷，當你思考時，評斷就開始了。
思考是一種衡量的動作，沒有衡量你無法思考，
假如你不曾衡量過一朵花，你怎麼會知道自己喜不喜歡？
當你開始思考時，你自然會說那朵花好看或不好看。
歸類是你必定會使用的方式，思考就是分類的舉動。
當你開始為一件事做劃分時，你為它分門別類、命名，即已對它做了一番評量。
沒有評量，思考是不可能的，
在沒有任何評量的時候，你可以純然保持覺察，而無法思考。
這裏有一朵花，我告訴你：「去看，不要思考。看著這朵花，但不要想它。」
請問你能怎麼做？
當你不能思考時該怎麼辦？
你只能觀照，只能覺知，只能去意識這朵花。
你可以面對花就在眼前的事實，你現在可以和這朵花相遇。
假如不能思考，你就不能說：「它很好看」、「它不好看」
或「我知道這是什麼花」或「真奇怪，我從沒看過這種花」，
你什麼都不能說，不能使用任何話語，
因為每個字當中都已帶有價值，都是一種評價，
語言受限於評價而無法公平客觀，當你一使用文字，你已經做出評價。
所以你不能使用語言，不能使用文字。
如果我說：「這是一朵花，看著它，但不要去想它。」
這代表你不准使用語言，那你怎麼辦？
你只能做一個觀照者。
當你沒有思考，只是在那裏面對著某樣東西，那就是觀照。
也就是說，觀照是一種被動式的覺察，
記住，是被動的。
思考是主動的，那是一種作為，
對於你所看到的，你總不免要做點什麼，不能只是像面鏡子般被動。
你總是要做些什麼才行，可是如此一來，你已經改變了事情本來的樣子。
舉例來說，我看到一朵花，於是我說：「這朵花好看！」
這時我已經改變了這朵花，因為我加諸了某樣東西給它，
在我的眼中，現在這朵花等於是「花」再加上我的「覺得它很好看」。
這時這朵花已經遠離我了，介於我與花之間的是我的判斷、我對它的評價，
對我來說這朵花已經不再相同，我和這朵花之間的品質已有變化。
我的評價打破了事實，我介入了這朵花，現在它是虛幻的，而不再真實。
覺得花好看的不是花，而是我，
我切進了事實當中，我沾汙了事實，使它不再是純潔的，
現在我的頭腦成了它的一部分。
真的，當我說我的頭腦成了它的一部分，這說明了「我的過去」變成它的一部分，
因為當我說「這朵花好看」這句話時，是出於我以前的知識在判斷。
你怎麼能夠說這朵花好看？
是你過去的經驗、你過去的概念讓你對這樣的東西覺得漂亮，你根據你的過去在評斷。
頭腦代表著你的過去、你的記憶。
當過去介入當下的片刻時，你摧毀了一個純淨無瑕的真實，現在的真實已經被扭曲了。
花的真實已經不存在，被你給摧折、破壞了，因為你的過去介入了現在。
你的詮釋即是一種思考，思考指的是將過去帶到眼前的真實裏。
那就是為什麼思考絕對無法引領你朝向真理，
因為真理是純淨無瑕的，你必須在它的純淨無暇中與它相會。
一旦你的過去介人，你便破壞了真理，
那時真理就變或是你的詮釋，而不是你對真相的瞭解。
你己經擾亂了真理，使它不再純粹。
思考意謂著將你的過去帶到現在，
而觀照並沒有過去，只有當下──沒有過去的介入。
觀照是被動的，你沒有做任何事──你就是了！
你只是在那裏，你只是「在」。
花在，你也在，這當中會有一層觀照的關係。
當花在，你的整個過去也在，而不是你在的時候，那時你與花的關係就是思考。
所以，從思考開始下手，
思考是什麼？
思考是將過去帶進現在，於是你會錯過當下，你已經徹底錯過當下了！
當過去進駐當下時，你就錯過了。
在你說「這朵花很美」時，這朵花就成了過去式；
在你說「這朵花很美」時，那是個過去的經驗，你早就知道了，因為你已經評斷過了。
當花在那裏，你也在那裏，那時連說一聲「這朵花很美」都是不可能的，
在當下的時候，你無法下任何評論，因為任何評斷、任何主張都屬於過去。
在我說出「我愛你」時，這個感覺就已經成為過去了。
同樣的，「這朵花很美」是我已經感覺過的了，一旦我做出了評斷，一切即已成為過去。
觀照永遠是在當下的，它絕不會是過去，而思考總是來自過去。
思考是呆板的，觀照是活絡的，至於下一個區別……
首先，思考是主動的，它是有所為，觀照是被動的，它是無所為，只是存在。
思考一定是已逝的過去，而過去早已遠走、早已不存在了；
觀照一定是當下，當下是什麼，就是什麼。
所以說，若你總是在思考，你永遠無法領略觀照的真義。
停下思考是觀照的開始，思考的終止就是觀照。
該怎麼做？
由於思考是我們長久以來的習慣，這個習慣使我們變成像機器人一般。
不是你要想就想，到了現在這已不是由你來決定，
那是個機械化的習慣，你別無選擇，不想也不行。
當你一看到花，你的思緒就開始跑了，
我們沒體驗過不用語言的滋味，只有小朋友有這樣的經驗，
沒有語言的經驗才是真正的經驗，語言是對經驗的逃避。
當我說「這朵花很美」的時候，這花已經從我眼前消失了，
我關心的是我的頭腦，而不是花。
我所看的到是在我腦中花的影像，而不是花本身，
此時的花已成了我腦海中的印象與想法。
我可以將它與我過往的經驗比對、評估，可是花已經不在那裏了。
語言的使用代表你對經驗是關閉的，
唯有安住在覺察中而不用語言，你才能維持敞開與細膩。
觀照是一個對經驗的持續敞開，而不是封閉。
要怎麼做才好？
這個所謂思考的機械性習慣，一定要去打破才行。
所以，不管你在做什麼，試著不用語言。
這確實是很難、很費力，而且在剛開始時，似乎是不可能辦到的事，
但其實不然，雖然很不容易，不過並非不可能。
當你正走在街上，走的時候不要用語言，只要走路，
即使只有幾秒鐘的時間也好，你將會瞥見另一個不同的世界，
那個世界裏沒有語言？
那才是真實的世界，而不是人在自己頭腦中所創出來的世界。
你正在吃東西，吃的時候不要用語言。
睦州（Bokuju）是位偉大的禪師，有人問睦州：「你的道是什麼樣的道？」
於是睦州說：「我的道十分簡單，當我餓的時候吃飯，當我困的時候睡覺，就這樣。」
那個人聽了感到不解，他說「這是什麼意思？
我也吃飯、睡覺，大家也都在吃飯和睡覺，為什麼你會說那是你的道？」
睦州說：「當你在吃飯的時候，你同時在做許多事，不只是吃飯而已。
當你睡覺的時候，你還做了許多除了睡覺以外的事。
當我吃飯的時候，我只是吃飯，當我睡覺的時候，我只是睡覺，
當中的每一個動作都是全然的。」
如果你不使用語言，你的每一個動作都會是全然的，
所以，嘗試在吃東西的時候，腦中不要有任何雜音，
沒有其他想法，只是吃著東西，那麼吃東西就成了一項靜心，
因為當你沒有語言時，你就成為觀照。
如果你用語言，你就會開始思考。
如果可以停止使用語言，不可避免地，在用不著做任何事情的情況下，你自然而然地成為觀照。
所以，試著在做所有事情的時候不要用語言：走路、吃飯、洗澡或只是靜靜地坐著。
坐著的時候只要成為「坐著」本身，不要想任何事情，
那麼，連坐著都可以是靜心，連走路都可以成為靜心。
另外一個人請示睦州：請教我靜心的技巧。
睦州說「我可以教你技巧，但你沒辦法靜心，
因為你會一邊帶著喋喋不休的頭腦，一邊練習技巧。」
你的手指可能一邊數著念珠，心裏卻一邊在想其他的事清。
如果你能在數念珠的時候沒有任何思緒，那就是靜心，
那你就不需要任何技巧，整個生活就是一項技巧。
所以睦州說：「假如你能跟著我，觀察我，這樣會比較好。
不要問方法，只要觀察我，你自然就會明白了。」
於是這個可憐的傢伙觀察了七天，愈看愈覺得一頭霧水。
七天之後他說：「我剛來的時候還沒這麼困惑，
現在我是真的不懂，我連續看了你七天，到底要看的是什麼？」
睦州說「那表示你並沒有在觀察。當我走路的時候，你有看到嗎？我只是走路。
在你早上為我端茶的時候，你有看到嗎？我只是端起茶杯在喝我的茶，我只是喝茶。
沒有睦州這個人，只有喝本身這個動作，沒有睦川，只有喝茶這件事，
你是否看到了？如果你有觀察的話，你早就可以感覺得出來並沒有睦州這個人存在。」
這是一個隱微的點，
當人在思考的時候就會有自我，你就會是睦州或某個其他人。
可是，假設只有行動發生，沒有言語，沒有思維，就不會有自我。
所以睦州才會說：「你真的有在觀察嗎？在當時是沒有睦州這個人的，
只有喝茶、在花園裏走動、在泥土上鑿一個洞的這些動作在進行。」
由於如此，佛陀曾說沒有靈魂這回事。
你從不曾觀察入微過，還一直以為有靈魂的存在，其實不然。
如果你是一個觀照者，「你」就不在了，因為有思想，才會有「我」。
所以還有一件事：
累積的思緒與堆積如山的記憶，創造出自我的感覺，讓你覺得自己存在。
試試看做這個實驗：將你所有過去的一切與自己完全切斷，將記憶騰清，
就當作你不知道你父母是誰，你不知道自己是哪裡人，信什麼宗教，隸屬哪一個種族。
你不知道自己在何處受的教育，也不知道自己有沒有受過什麼教育，
就是把整個過去給斬斷──而記住你是誰。
你將無法想起你是誰，你存在，這是顯而易見的，你存在，但你是誰？
在這樣的片刻裏，你感覺不到一個「我」的存在。
自我只是堆疊的過往歷史，自我是你思想的濃縮與結晶。
所以睦州才會說：「如果你真的觀察過我，你將知道我並不存在。
只有喝茶，但沒有喝茶的人；只有走在花園裏，但沒有走路的人；
只有行動，但沒有做動作的人。」
在觀照中，並沒有「我」的意識，在思考的時候就有。
所以，所謂的大思想家根著於他們的自我，那不單是個巧合而已。
藝術家、思想家、哲學家、文豪這些人，如果他們的自我很強的話，那不只是湊巧而已，
因為思維愈多的人，自我愈強。
在觀照中沒有自我，不過，這只有當你超越了語言之後才發生。
語言是障礙，與他人溝通時，語言是需要的，但是與自己溝通時就派不上用場。
它是好用的工具，而且可以說是最實用的工具，
人類能夠創造出一個社會，創造出一個世界，全拜語言所賜。
可是，也由於語言的關係，人類已經忘卻了自己。
語言構成了我們的世界，假如有一小片刻人類忘記語言，那還會剩下什麼？
文化、社會、印度教、基督教、共產主義，有什麼會留下來？──沒有。
當語言從存在中被抽走，人類的整個文化、文明、科學、宗教、哲學都將消失。
語言是與他人的溝通，僅僅是一種溝通工具。
語言好用可是也很危險，當某種工具很好用的時候，從另一個角度來看它也會很危險，
危險之處在於頭腦會使用語言，就愈偏離核心，
所以你需要些做的平衡與些許的操控能力，才能夠做到使用語言和捨棄語言的自如。
觀照代表著離開語言，離開文字，離開頭腦。
觀照代表著沒有頭腦；沒有思慮的境界。
所以去試試看！
這是一段漫長的努力，而且一切都沒辦法預料，但就是去嘗試，
你的努力會帶給你某些沒有語言的片刻，然後一個新的空間展現，
你將開始意識到一個不同的世界。
必須讓語言消失，試著在你做日常的活動當中，例如當你勞動身體時，不要用語言。
佛陀將這項技巧用在觀照自己的呼吸，他會告訴弟子：
「持續不斷地看著你的呼吸，什麼事都不用做，
只要看著氣吸進來，氣呼出去，氣吸進來，氣呼出去。」
而且不是說說而已，你要去感覺，當氣吸進來的時候，沒有言語，去感覺氣吸進來，
跟隨呼吸的起落，讓你的意識與吸氣一同深入，與呼氣一起出去，
不斷跟隨呼吸的起落，保持警覺！
據說佛陀曾說「連一次呼吸都不要錯過，肉體如果少了一次呼吸，你就會失去性命，
而意識中假如少掉一次呼吸，表示你偏離了核心，這時候你會失去內在的性命。」
所以佛陀說：「呼吸是肉體的生命最重要的事，而覺察是內在生命最重要的核心。」
呼吸，保持覺察。
假如你嘗試去覺察自己的呼吸，你就無法思考，
因為頭腦無法同時做兩件事──思考與觀照。
思考本身就是與觀照完全相對的現象，所以你不能同時做這兩件事，
就像你不能同時活著跟死棹，也不能同時睡覺跟醒著，你無法同時思考跟觀照。
觀照任何事情的時候，思緒會停下來，思維進來時，觀照就會不見。
觀照是一種被動的覺察，裏面不含任何動作，覺察本身不是作為。
當你對你的過去無動於衷，當你讓你的過去真的只是成為過去時，
那時的你對它唯一能做的就是觀照。你還能怎樣？
觀照的意思就是讓既往的一切死去：記憶、思緒、任何事情。
正在當下的時候，你能做什麼？你只能觀照。
批判是不可能的，因為，要憑以前的經驗才能有批判；
評估是不可能的，要有以前的評估你才有評估的依據；
思考是不可能的，只有當過去介入當下時，你才能思考；
那你能怎麼辨？你只能觀照。
--- Osho
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