漫遊潛獵客的部落格

昨天你提到一個西方的思想家說他開始懷疑每一樣能夠被懷疑的東西，但是誰能夠不懷疑他自己？
你說：使自己對神性敞開是一項偉大的成就，這話怎麼說？

朝向更高意識的敞開意味著：你必須在你裏面具有某種無庸置疑的東西，「信任」就是那個意思。
至少有一個點是你所信堅的，是你不能夠懷疑的，即使你想要去懷疑也做不到，
那就是為什麼我說：笛卡兒透過他邏輯的探討而來到一個點，在那個點上他看到：我不能夠懷疑我自已，我不能夠懷疑我存在，因為即使說「我懷疑」，我也必須在那裏，那個說「我懷疑」的主張就證明了「我存在」。

你一定聽過著名的笛卡兒格言：「我思故我在。」
懷疑是一種思想，我懷疑，所以我存在，但這只是一個開始，笛卡兒從來沒有超出這個開始，他再度退回來，你可以從同一個門回來。
他很高興他找到了一個中心，一個無庸置疑的中心，他從那裏開始發展出他的哲學，一切他以前所否定的，他都從後門將它們拉進來。
他推理說：「因為我存在，所以一定有一個創造者創造了我。」
然後他繼續推論到天堂和地獄，推論到神和罪惡，然後整個基督教的神學都從後門進來。

他使用哲學探討的方式，他不是一個瑜伽行者，他並不是真的在找尋他的本性，他是在找尋一個理論。
但是你也可以使用這個方法來作為開始。
開始意味著你必須去超越它，
你必須從它走出去，
你必須越過它，
你必須經歷過它，
你不能夠執著於它，
如果你執著，那麼開始就會變成結束。

去了解說最少「我不能夠懷疑我自己」是好的，
然後正確的下一步將會是：「如果我不能夠懷疑我自己，如果我覺得我存在，那麼我必須知道我是誰。」
那麼，它就變成一個正確的探詢，
那麼你就進入了宗教，
因為當你問「我是誰」，你是在問一個基本的問題，
不是一個哲學的問題，而是一個存在性的問題，
其他沒有人能夠回答你是誰，
其他沒有人能夠給你一個已經準備好的答案，
你必須自已去找尋，
你必須在你自己裏面去挖掘它。

如果你不繼續問說「我是誰」，那麼只有這個邏輯的確定說「我存在」是沒有什麼太大用處的，
這不僅是一個來自頭腦的問題，這是一個存在性的探詢。
問題可以引導你進入哲學，但是探詢引導你進入宗教，
所以，如果你覺得你不知道你自已，那麼，不要去到任何人那裏問說：「我是誰？」
沒有人能夠回答你。
你隱藏在你裏面，你必須穿透那個你存在的層面才能夠碰到你自已。

這是一個不同的旅程，一個內在的旅程，
你所有的旅程都是外在的：我們造橋去達到其他某個地方，
而這個探詢意味著：你必須打破所有你到達其他地方的橋，一切你在外在所做的都必須被拋棄，而某些新的東西必須在裏面開始，
但那將會很困難，因為你已經變得很執著於外在的，你總是想到別人，你從來沒有想到你自己。

這是很奇怪的，但是沒有一個人想他自已，每一個人都在想別人，
如果有時侯你想到你自己，那也是在關係到別人的時侯，它從來不是單純的想到你自己，它並非只是關於你自己，
然後當你只想到你自己，那個「想」也必須被丟棄。
你能夠想關於什麼呢？

你能夠想關於別人，
「想」意味著「關於」，
但是你能夠想關於你自己的什麼呢？
你將必須放棄思想，然後你將必須往內看，
不是想，而是看--觀察、觀照。
整個過程將會改變，一個人必須去找尋他自已。

懷疑是好的，
如果你懷疑，如果你繼續懷疑，你將會碰到一個如石頭般的現象，
那個現象是不能夠被懷疑的，那就是你的存在，
然後有一個新的探詢將會升起--那不是一個頭腦的問題。
你將必須去問：「我是誰？」

在拉瑪納瑪赫西（RamanaMaharshi）的一生當中，他只給他的門徒一個技巧，
他說「只要坐下來，閉起你的眼睛，繼續問：「我是誰？」將它當成咒語來使用。」
但它並不是一個咒語，
你不能夠作為死的文字來使用它，它必須變成一個內在的靜心。

繼續問：「我是誰？」
你的頭腦會回答很多次說你是一個靈魂，你是一個自已，你是神聖的，
不要聽這些東西，這些都是借來的。
你聽過這些東西，但是除非你知道你是誰，否則將這些東西擺在一旁，
如果你繼續將頭腦擺在一旁，有一天將會有一個爆發，頭腦會爆炸，而所有借來的知識都會消失，你就首度地跟你自已面對面，
在你自已裏面看，這就是開始、這就是道路、這就是探詢。

問你是誰，而不要執著於那些廉價的回答，
所有由別人給你的回答都是廉價的，
真正的回答只能夠來自你自己，
就好像一朵真正的花只能夠來自樹木本身，你不能夠從外面將它放上去，
你可以這樣做，但是這樣做的話，它將會是一朵死的花，
它或許能夠欺騙別人，但是它不能夠欺騙樹木本身，
樹木知道「這只是一朵死的花掛在我的樹枝上」，
它只是一個重量，它不是一個快樂，
它只是一個重擔，樹木無法慶祝它，樹木無法歡迎它。

樹木只能夠歡迎某些來自它的根、來自它內在的存在、來自它最內在核心的東西，
當它來自它最內在的核心，那朵花就變成它的靈魂。
透過花，樹木表達了它的歡舞、它的歡唱，它的整個生命就變得有意義。
就像那樣，那個回答必須來自你自己，來自你的根，那麼你將會歡舞它，你的整個生命將會變得有意義。

如果那個回答來自外在，它將只是一個符號、一個死的符號，
但是如果它來自內在，它將不只是一個符號，它將是一個意義。
記住這兩個字：「符號」（sign）和「意義」（Significance），
符號只能夠來自外在，而意義只能夠從內在開花。
哲學是以符號、觀念、和文字來運作的，
而宗教則是以意義來運作的，它不顧慮文字、符號、和象徵。

但是這對你而言將會是一個費力的旅程，因為沒有人能夠真正有所幫助。
就某方面而言，所有的幫助者都是阻礙，
如果某人對你太照顧而給你答案，那麼他是你的敵人，
一切任何人所能夠做的只是把那條路指出來，
從那條路，你自已的答案將會升起，
從那條路，你將會碰到那個答案。

偉大的師父只是給予方法，他們不給予答案。
哲學家們給予答案，但是派坦加利、耶穌、或佛陀不給予答案。
你要求答案，而他們給你方法，他們給你技巧，
你必須透過你的努力、透過你的受苦、透過你的穿透，自己去發展出你自已的答案，
唯有如此，答案才會來臨，
然後它才能夠變成一個意義，
你的實現是透過它而來的。

   --- Osho