我們訓練兒童去集中（focus）思想、去專注（concentrate），
因為沒有專注，他將來就不能應付生活。
生活要求這樣，頭腦必須能夠專注。
但是，一旦頭腦能夠專注以後，它就變得很少有覺知了。
覺知（awareness）意味著有意識，但並不集中在一點的頭腦，
覺知是對正在發生的一切的一個意識（consciousness）。
專注是一個選擇，它屏棄了專注物件以外的一切東西，它是一個狹窄化。
如果你走在街上，你就必須窄化你的意識才能走路。
你無法經常地覺知到正在發生的一切，
因為如果你覺知到正在發生的一切，那麼你就變得無法集中。
所以，專注是需要的。
頭腦的專注是生活——生存和存在的一個需要。
那就是為什麼每一種文明都以各自的方式設法窄化兒童的頭腦。
兒童從來是不集中的，他們的意識向四面八方敞開著，任何東西都在不斷地進入，沒有什麼東西被屏棄。
兒童敞開著一切感覺，每一種感覺都被納入到他的意識中。
有太多的東西在進入！
那就是為什麼他們是那麼搖擺不定、那麼不穩定。
兒童還沒有被制約（unconditioned）的頭腦是一個流動——一個感覺的流動。
但是，如果頭腦是這樣的狀態，那麼他將無法生存。
他必須學會窄化頭腦，學會專注。
頭腦一旦狹窄化了，你就會變得特別意識到某一樣東西，而同時，你對其他事物毫無意識。
頭腦窄化得越小，它就越能取得成功，你會變成一個特殊人才，變成一個專家。
但是，整個事情就會是：你知道得越多，你的意識就越少。
狹窄化是一個生存性的需要，沒有人要對此負責。
只要生命存在，它就是必需的，但是它是不夠的。
它是實用的，但是僅僅生存是不夠的，只求實用是不夠的。
因此，當你變成一個功利主義者而窄化了你的意識，那麼你就屏棄了你的頭腦本來有的許多能力。
你沒有使用一個完整的頭腦，你只是在使用其中很小的一個部份，餘下的大部份就會變成無意識。
其實，意識和無意識之間沒有分界線，它們不是兩個頭腦。
「意識的頭腦」是指在窄化過程中使用的那一部份頭腦，
「無意識的頭腦」是指被忽略、被忽視、被關閉的那一部份頭腦。
這就產生了一個分割、一個分裂。
頭腦的那一大部份變得與你疏遠了，你變得同你自己疏遠了，你成了你自己的整體（totality）的陌生人。
那一小部份被認同為你的自我，而其餘的則都不見了。
但是，作為未曾發揮的潛力、未曾利用的可能性、未曾經歷的冒險，餘下的這個無意識部份將永遠在那裏。
這個無意識頭腦，也就是作為潛力、沒有使用過的頭腦將一直同有意識的頭腦作搏鬥，
所以，人的內心始終存在著衝突。
因為無意識同有意識之間有分裂，所以每個人都處在衝突之中。
只有當潛力、無意識被允許像花一樣開放時，你才能體會到存在的極樂，否則是不可能的。
如果你的潛能的主要部份得不到實現，你的一生將是一個挫敗。
那就是為什麼一個人越是追求實利，他就越得不到滿足，他就越沒有喜樂。
一個人的生活態度越是功利主義，過著越是忙碌的生活，他就活得越狹隘，他就越得不到狂喜。
在功利世界中用不上的那部份頭腦已經被拋棄掉了。
功利的生活是需要的，但是它的代價是巨大的：你失去了生命的歡樂。
如果你的潛力能全部開花，那麼生命就會變成一個歡樂、一個慶祝，那麼，生命就是一個慶典。
所以我一直說，宗教就是把生命轉變成一個慶祝。
宗教的層面是歡樂的層面，而不是功利的層面。
決不能把功利的頭腦當作全部的頭腦，不應該為了它而犧牲掉那餘下來的更大的頭腦。
功利的頭腦決不能成為目的，它不得不在那兒，但是作為手段的。
餘下的另一部份，更大的、潛在的部份必須成為目的。
那就是我所說的宗教的態度。
帶著非宗教的態度，那麼，商業化的頭腦、功利的頭腦就會成為目的。
當它成為目的時，無意識就不可能把潛力實現出來，無意識將被拒絕。
如果功利的頭腦成了目的，那就等於是僕人在充當主人的角色。
理智（intelligence）、頭腦的狹窄化，是一個人生存的（survival）手段，但不是生活（life）的手段。
生存不等於生活。
生存是一種必需，是存在於物質世界的一種必需，
但是它的目的總是要達到潛能的一個開花、達到對你具有意義的一切的開花。
如果你充分實現了，
如果你裏面沒有任何東西停留於種子的狀態，
如果一切都成了現實，
如果你成了一朵盛開的花，
那時，也只有那時，你才能感受到極樂、感受到生命的狂喜。
只有在你的生活中增加了一個新的層面——歡樂的層面、遊戲的層面，你那被拒絕的部份、無意識的部份才能變得積極主動而有創造力。
所以，靜心不是工作而是遊戲。
祈禱不是交易而是遊戲。
靜心不是為了達到某種目的——為平安、極樂而做的某件事情，
靜心是把它自己當作目的的一種享受。
歡慶的層面是必須理解的最重要的東西，但是我們卻完全失落了它。
所謂歡慶，我是指一個片刻接著一個片刻地享受來到你身上的一切事物的能力。
我們已經變得那麼受制約了，種種的習慣也已經變得那麼地機械，
即使在沒有事要做的時候，我們的頭腦還是在忙忙碌碌。
在不需要狹窄化的時候，你也是狹窄化的。
即使你在玩遊戲，你也不是在玩遊戲，你也不是在享受遊戲。
即使你在打牌，你也不是在享受它，你打牌是為了取勝。
這樣，遊戲就變成了勞作，
這樣，正在進行的事就不重要了，只有結果是重要的。
在事務（business）的層面，結果是重要的；
在歡慶的層面，活動是重要的。
如果你能使任何一個活動本身富有意義，那麼你就會變得歡樂，你就能慶祝它。
每當你在慶祝它，那麼界限、種種狹窄化的界限就被打破了，
它們不再被需要，它們被扔掉了。
你擺脫了約束，擺脫了專注這個狹窄化的桎梏。
現在，你不做選擇了，對來臨的每一樣東西，你都允許它。
一旦你允許整個存在進入你裏面，你就和它合為一體了。
那就會有一個共享（communion）。
這個共享、這個慶祝、這個無選擇的覺知、這個非交易性的態度，我稱之為靜心。
歡樂就在片刻之中，就在活動之中，而不在為結果的操心中。
沒有什麼東西需要去達成，因而，你能夠享受的就是此時此地。
你可以用這樣的方式來解釋：
我正在和你談話，如果我關心的是結果，那麼談話就成了一件事務，成了一個工作。
但是如果我跟你談話而不帶有任何期望，不帶有對結果的任何要求，那麼這個談話就變成了一個遊戲。
這個活動本身就是目的。
那麼狹窄化就不需要了。
我可以玩玩文字遊戲，我可以玩玩思想遊戲，
我可以與你的問題玩玩遊戲，我可以與我的回答玩玩遊戲，
那麼，它就不是嚴肅的，它是輕鬆愉快的。
如果你正在聽我談話而並不想從中獲取什麼，那麼你就能夠放鬆，
你就能讓我與你分享，而你的意識就不會是狹窄的。
那樣，它就是開放的。
遊戲！享受！
任何時刻都可以是事務性的時刻，
任何時刻也都可以是靜心的時刻，
所不同的只是態度。
如果它是無選擇的，如果你是在與它玩遊戲，那麼它就是靜心的時刻。
有待滿足的需要中有社會的需要，也有存在的需要。
我不會說：「不要去制約孩子。」
如果你讓他們完全不受制約，那麼他們就會變得粗野不堪，他們就不能生存下去。
生存需要制約，但是生存不是目的。
所以你對制約必須能穿得上脫得下，就像衣服一樣，
你可以穿上它出去辦事，然後回家把它脫掉，這樣，你才「存在」。
如果你並不認同你的衣服、你的制約；
如果你不說「我就是我的頭腦」，這並不困難，那麼，你就可以比較容易地改變。
但是如果你認同於你所受的制約，
你說：「我的制約就是我。」而所有不是你的制約的東西都被否定了。
你認為：「所有不受制約的都不是我，無意識不是我。我是有意識，是專注的頭腦。」
這個認同是危險的，不應該這樣。
一個恰當的教育是不受制約的。
它只受一個有條件的制約：制約是一種實用的需要，你必須能穿得上脫得下。
需要時穿上，不需要時脫下。
在有可能把人教育得不和他的制約相認同之前，人類不是真正的人類，而只是受到制約和狹窄化的機器人。
要明白這一點，就是要覺知到那被剝奪了光明的大半部份的頭腦。
覺知那大半部份頭腦，就是要覺知到你並不只是有意識的頭腦。
有意識的頭腦只是一個部份，
「我」是兩者，而那大半部份是不受制約的，但是它總是在那裏，等待著。
我給靜心下的定義是：靜心只是一個為跳進無意識而作的努力。
你無法通過算計而跳進去，因為一切算計都屬於有意識，
而有意識的頭腦不允許這樣做，它會警告你：「不要這樣做，你會發瘋的。」
有意識的頭腦總是害怕無意識，因為無意識一冒上來，意識中的一切平靜、清晰的東西都會被掃除掉，於是，一切將是黑暗的，就像在一個森林之中。
這就好像：你建了一座花園，四周圍了起來。
你平整出很小的一片地，你種了一些花，一切都不錯，井然有序，乾乾淨淨。
只是森林永遠就在旁邊，它不受控制，無法駕馭。
花園一直在憂心忡忡之中。
在任何時刻，森林可能會進來，那麼花園就會消失。
同樣，你耕種了頭腦的一部份，把一切弄得清清楚楚，
但是無意識總是在它旁邊，有意識的頭腦一直處在懼怕之中。
有意識的頭腦說：「別走進無意識中去，不要去看它，不要去想它。」
無意識的道路是黑暗的和未知的。
在理性看來，它似乎是非理性的；在邏輯看來，它似乎是無邏輯的。
所以，如果你要想用思考進入靜心，那麼，你就永遠也進不去，因為思維著的頭腦不會允許你進去。
這就成了一個悖論。
沒有思考，你無法做任何事情；而帶著思考，你又不能進入靜心。
怎麼辦？哪怕你這樣想：「我不要去思考」，你這也是在思考。
這是思考的那一部份頭腦在說：「我不允許去思考。」
靠思考是無法做成靜心的，這是一個困境、最大的困境。
每一個求道者都會碰到這種困境，
在某個地方，在某個時候都會出現困境。
知道的人會說：「跳吧，別去想它！」
但是你不可能不思考而做一件事，那就是為什麼一些不必要的方法被創造出來了。
我說它是不必要的方法，因為只要你能不加思索地跳，什麼方法也不需要。
但是你不會不加思索就跳的，所以方法還是需要的。
你可以去想那個方法，它能夠使你那思考的頭腦變得放鬆，
但是不要去想靜心，靜心將是進入未知的一個跳躍。
你可以借助某種方法，而它會自動地把你推進未知。
只是因為頭腦受過的訓練才需要這種方法，否則它是不需要的。
一旦你跳了，你會說：「這個方法是不必要的，根本不需要。」
但是這是你回顧時的認識，你在事後才知道方法是不需要的。
那就是克利希那姆提說的：「不需要設計，不需要方法。」
禪師們也說：「不需要努力，那是不必費力的。」
但是，對於還沒有通過這道關卡的人來說，這是荒誕無稽的。
因為人們說話的對象主要是那些沒有通過這道關卡的人。
所以我說，方法是人為的。
它只是一個手段，讓你放鬆你的理性的頭腦，好讓你可能被推入到未知中去。
那就是為什麼我採用強烈的方法。
方法越強烈，你那個會算計的頭腦就越不需要。
方法越強烈，它就變得越完整，
因為生命力不僅是屬於頭腦的，它也屬於身體、感情，
它屬於你整個的存在。
--- Osho
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