你要真誠，自然而放鬆，
當你遇見一個有高度覺知的人時，讓一切一清二楚，一目了然，
把你的牌全攤在桌上，你將會收到愛。
不要偽裝，你要打開自己，彷佛讓自己完全裸裎，準備死去一樣，師父帶來死亡。
事實上，古印度的某個經典甚至認為，師父就是死亡。
當你去找師父，你是去找一個深深的死亡。
一般的死亡並不能毀損什麼──
你的舊身軀死了，同樣的理智會到新身軀去，而舊的頭腦則一成不變。
而師父帶來偉大的死亡。
經過一個師父的愛與祝福，你的身體會死，理智會死，自我意識也會死；
然而你的佛性──不朽的東西，卻會留下來。
有一天，學者找到一個人共謀，把他綁得像木乃伊一樣。
「當師父走過來，」這個律法學者說：
「他可能會以為我是一具屍體，他可能會往我身上丟一些錢，我會分一些給你。」
他又在努力了，他努力的想打敗一個師父，告訴他：「你的覺知並不超過我。」
每一個弟子都會想試試，證明師父「並不高過我，和我差不多」來強化自我意識。
你並不願意通過師父而死，你只想拯救你的自我意識，餵飽你的自我。
每個弟子都會陷入這樣的矛盾中，師父想完全殺掉你的自我，但你卻想拯救它，使它變得更強壯。
弟子總在世界上變了自我意識的挫折才來找師父，他想在另一個世界滿足他的自我：
他想變成世界上最開悟的人，變成最偉大的修道者，找到另一種錨，來穩定停泊他的自我。
這是錯誤的理由，但這很自然，你總是拿錯誤的理由來找師父，但師父並不為你錯誤的理由而存在，
他吸引你，讓你靠近──就是想完全殺死你，焚毀你自我種籽，讓你到達三摩地，
師父是火，師父是死亡。
那人照他的話做了，果然，師父丟給他一片黃金，
但這律法學家為了怕他的合夥人把黃金拿走，他趕快伸手搶了它。
然後，拿了黃金的律法學者對師父說：「你一直拒絕給我，但是現在我已經拿到了！」
他說：「看，我終於騙了你，你的高度覺知何在？我贏了！你竟然不能判斷我是死是活！」
「你不能從我這兒拿到任何東西，」這慷慨的人回答：「直到你死！」
並不是因為律師騙了他，他才說這樣的話，他的話中有微妙的訊息：
「當然，你並不是真死，所以你沒拿到真正的黃金－－這只是世上的『假』黃金，
因為你裝死，我給你的黃金也是假的，記住，你不能從我這兒拿到任何東西，直到你死！」
這就是蘇菲之路的全部訊息：死！
讓現在的你死亡，你就能變成真正的你；
讓你的自我意識死亡，神聖才能在你之中出生；
讓過去死亡，你才能向未來開啟；
讓已知的死亡，未知才能進來；
理智死亡，心靈才能悸動，你才會發覺，原來你已經遺失心靈。
心靈與你的心臟無關，你早已遺失靈魂中真正的心跳。
你一直過著沒有愛、沒有心靈的生活，活得比石頭還堅硬。
我企圖打破你的石頭很困難，因為你企圖保衛你石頭般堅硬的心，
你並不是你所想的那樣。
直到你死，否則你將無法得知你是什麼。
即使像馬哈希·羅門那樣以瑜珈方式靜坐，
像他一樣不斷的問：「我是誰，我是誰，我是誰？」你也不會知道你是誰。
你只是在理智上這樣問，羅門則是通透了它而經歷了死亡。
那是他只有十七歲，從他很小開始，他就持續的在靜心，甚至他攜帶了來自前世的驅策力。
他不是一般的小孩，打從一開始他就對這個世界沒有興趣，
一有機會，他就閉眼睛等待，向更深的靜移動。
忽然間，在他十七歲時；某一次靜心使他覺得自己要死了。
那不只是一種忽然飄來的感覺－－它緊抓著你的全部，完全不能反抗，你不能辯論。
在靜心中你如此確信，你將會死。
對每個靜心者而言它都是這樣發生的，能這樣的人是有福的。
突然間他感覺他快死了，怎麼辦？
原本坐在樹下的他，躺下身子，準備死亡。
放鬆了他的身子，一點也不去與死亡抗爭。
他逐漸發現自己的身體變冷，像死屍。
他連動也不能動，不能與自己的身體連繫。
然後他發現自己的理智消失了，像水蒸氣蒸發掉，到了「無心」的境界，
他再也無法連繫他的理智。
他等了又等，死亡並未真正到來，
他成為一個全新的人。
不再是原來的婆羅門，一個神誕生了：他變成神聖的。
當你到達你存在中最底層的核心，你就是神－－神意謂著不朽的、不死的！
事實上，你目前的生活只是一種慢性自殺，
不管你活了七十年還是八十年，你只是在慢慢的死亡。
從你出生的那一刻，你就不斷的接近死。
直到你死，你一直過著僵死的生活，
如果你有勇氣，你可以向死亡跳躍，忽然間，你會看到生命的黎明。
你再也不只是夏日的小小涓流，被廣大的沙漠包圍，
你像大水一樣澎湃，衝破所有的限制。 直到你死，不然它不會發生。
這看來是矛盾的，如果你依戀生命，你會錯過它，
如果你企圖挽回生命，你將不能擁有它。
擁有的惟一方式，就是迷失。
這就是我所說的Sannyas(門徒)；它是一種內在的轉化。
它準備死，讓自我意識死，
自我意識的門關上了，不死之門打開了。
這意謂著：「人必須在他死之前死」的吊詭。
你已經死過很多，但那不是我們所說的死亡，
你需要的是偉大的死亡，不是凡有生就有死的死亡。
你可能已經死過百萬次，如果你不覺知，你還會繼續死很多次。
我說的是另一種死亡，它的品質完全不同：那是自願的死亡，非自然的死亡。
不是肉體之死，而是你跳躍了，「你」的自我死了，你不必等死。
你自願跳入死亡之本身， 通過死亡，不死的境地才能達到。
禮物必在「死亡」之後才會來，甚至若沒有幫忙，死亡是不可能的。
這就是我在這兒的原因，
如果你單獨一人，你將很難死亡，它很簡單，但你一個人做就很難。
必須有比你先死亡的人幫你，他可以推你，創造一種情境抓住你。
師父撒網，網住許多魚，準備好要死的人會被選上。
還沒準備好的人，會再被丟進河流中。
你們從全世界各地方來找我，你們的自我意識不斷在想你來找我的理由。
我抓住你，所以你在這兒，你以為是你自己來的就錯了。
我以微妙的方式召喚你，你來了，你在網中，雖然你們之中有許多人企圖不被抓住。
你要臣服，准許我為你們做我要做的，臣服是一種信任。
就像你動外科手術，必須信任的將自己交給醫生一樣，你不必看外科手術如何進行。
信任意謂著把自己放在別人的手上，有時會很痛苦。
我不會給你麻醉藥，我要讓你覺知，給你靜心，使你清醒。
這是截然不同的外科手術：需要你的覺知，這樣我才能指引你看見你的內在的路，感覺你真實的存在。
在你出生之前它就在，你的身體死後，它還在。
存在以不同的形式繼續生活，你有了幫助，就會明白有形有相的背後藏著無形無相。
你太固執於形和相，所以需要動手術，我可以給你幫助，但需要你的臣服。
你臣服，我們所說的死亡才有可能發生，因為臣服接近死──所以你也害怕臣服。
你企圖從我這兒得到一些東西，但繼續做你自己，那是不可能的。
你必死，只有如此，你才能收到老早準備好的禮物，
除非你死，否則你從我這兒什麼也得不到。
--- Osho
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