真理是無思的經驗、是無言的經驗，你只能在極靜中經驗真理。
它是極靜，因此它無法化做聲音、語言和思想，
它的固有本質沒有夾雜思想。
以字語表達真理就好像以雲靄表達天空，天空被雲靄遮蓋了，消失了，你看不見它。
雲越多看得見的天空越少，雲越少則露出的天空越多，沒雲了則整個天空盡露。
你無法透過雲靄表達天空，它們被阻擋了，思想也一樣。
真理是你的意識，思想是雲靄懸浮在你的意識天空上。
你無法透過思想表達，你的思想最多只能作指示──就像指向月亮的手指。
但記住，手指不是月亮，不要開始對手指展開崇拜。
那便是發生在這世界的情況：有人崇拜這根手指，
有人崇拜另一根──基督徒、伊斯蘭教徒、印度教徒、佛教徒。
佛教徒做些什麼？他們崇拜佛陀。
這只是一根指向月亮的手指。
月亮在哪裡？他們在吮手指，把月亮完全忘掉！
那便是為什麼我對你們說：「不要開始咬我的手指！不要對我說的話太感興趣。」
我的話只是一根手指，它朝著無法言說指去。
所以，字語最多只是個箭頭，那便是為什麼它們會被誤解，非常容易地被誤解：
你對手指有認識，卻從未見過月亮，
當我以手指指向月亮，你對這根手指的興趣，可能比它所指向的月亮更大。
要看到月亮你必須順著手指的指向看過去，你必須完全地把手指忘掉。
「訴說真理，」奧斯卡‧王爾德（Oscar Wilde）說：「你必須戴上面具。」
所有的字語是面具，所有的學說、教義、哲學都是面具。
他是對的：訴說真理，你必須戴上面具，你無法直接地把它說出，沒辦法。
把話語帶出的意思即是：現在的你無法是直接的，媒介介入了，
現在你的表達透過媒介，媒介會帶來歪曲，
假如你戴了有色眼鏡，你所看到的世界也會是這個顏色，現在你語言和文字變成了你所戴的眼鏡：
它們會把你的世界染色，那就是為什麼不同的人有不同的方式看世界──因為他們遭受不同的制約。
一個印度教徒看這個世界與一個基督教徒看到的不同，
一個印度教徒會對大樹膜拜，一個基督教徒會想：「太胡鬧了！竟對一棵樹膜拜？」
基督教徒會想：「這個人必須回復正常，他必須轉變過來。
這人是異教徒，一定要把它帶回到真正的宗教，他還沒開化。」
因為這基督教徒接受不同的教化、不同的制約。
問問這印度教徒──他有不同的見解。
他說：「整個存在都是神聖的，樹木也是神聖的。
問題不是你對什麼膜拜，問題是你在膜拜，你膜拜是什麼沒有分別。」
印度教徒會說：「你膜拜死枯枯的十字架，它是用木頭做的！
而我則膜拜活生生的大樹，你卻認為我笨？是誰笨了？
樹是活的，生命在流動，綠油油的樹開花了，神化成綠色的汁液在它裡面流動不息。
你的十字架是死的，與其膜拜十字架……」
這印度教徒會說：「……不如膜拜大樹好了！」
印度教徒膜拜克里虛那──翩翩起舞，遍遍笛曲──
基督教徒無法相信這事，因為世界正遭逢苦難：「這人怎可如此麻木不仁，終日以長笛玩樂？
這個世界需要被救贖，他卻和女孩子們一起跳舞！他在搞什麼？這是什麼樣的宗教？
他身負重任，神所指派的人必須為世界而犧牲，
他必須壯烈成仁──不是做一個歌者，不是做音樂家，不是舞者，該是一個烈士。」
一個印度教徒有一個截然不同的制約：
他認為，假如耶穌受難，那一定是他前生的罪業所引至的──否則他為什麼會遭受苦難呢？
被釘在十字架不是一件好事，這表明了他一定在他的前生做了一些壞事，因為「種瓜得瓜，種豆得豆。」
他不可能是神指派的人，假如他是神指派的人就不可能被釘十字架了。
他們有不同的看法與制約：神指派的人必須唱神的歌，天國的歌：博伽梵歌；他必須唱歌跳舞來讚美神。
這世界不須被救贖，這世界只須成道、幫助、愛與歡笑，活過每一天。
這視乎情況，它取決於你的制約，
一旦你拋棄所有的制約，你將能夠輕易地理解各種頭腦，
你也能夠看到它們的利弊，你能夠看到某些制約的良善與醜惡。
是的，印度教有一句說話很美：「神就在這裡，我們必須讚美神。」
沒錯！但世界也陷於厄運，我們必須為它做點事，為它所遭受的苦厄做一點事！
基督徒也不是絕對錯誤的：一支笛子做不了什麼，它幫不了印度什麼忙！
印度窮得要命，人民忍饑受餓！生命是醜惡的，人們渡過的是生拖死拽的生涯，笛子沒有幫上忙！
我們需要更多的東西，只是跳舞不是辦法，我們需要學校、需要醫院、需要食物。
基督教並不是完全錯的，但它始終只做了一半。
當有食物了，當房屋不缺，當醫藥齊備，當教育完善，然後怎樣呢？
把自己釘在十字架？還欠什麼呢？笛子在哪裡了？
富裕為西方帶來痛苦：什麼都一應俱全，但沒有人知道該怎做了。
三百多年的拚博奮鬥，要做好每一件事；現在每一件事都做好了：
房子有了，食物有了，技術有了──現在該怎樣呢？
除了自殺，生命似乎已沒有意義，因為欠缺了笛子！
在東方，人們的視野太狹隘：
神美好，生命美好，但因此他們逃避醜陋的部份，完全不願嘗試轉變。
東方過著毫無改革性的生活方式，反對改革的方式。
它非常保守──維護傳統、因襲習俗。
改革是西方的東西，改革是基督徒的東西。
這世界需要被轉化，意識同樣也要被轉化。
但當你把所有的制約放下，你會看到這世界需要一種全然不同的視野。
它需要一個全然的視野──既不是基督教的，也不是印度教徒或伊斯蘭教徒的，
它需要一個全然的視野。
而這些宗教皆是全然視野的每一個面：
穆罕默德是一扇門，基督是另一扇，克里虛那又是一扇，還有佛陀。
不同的門，進入同一座廟；每一扇門也不可或缺，只有那樣這座廟才會興旺。
而即使每一扇門都被接受下來，真理還是無法被全盤托出──因為它無限。
你可以把佛陀、基督、查拉圖斯特拉、老子、馬哈維亞、穆罕默德放在一起……
但真理還是無法完全被道盡。
它永遠也無法被言說，它是無限的！
所有字語俱渺小，所有人類皆有限。
再者，它無法被直接道出。
它可以被傳達，但它無法被直接道出──思想家和靜心者之間有一個分別，
思想家不斷繞圈子，因為他必須透過思想進行，他透過雲靄探尋天空，
他迷失於雲靄，可能永遠也無法觸及天空：思想家迷失在思想之中。
靜心者從放下思想開始，他憑著放下思想本身開始，
當一個沒有思想的時刻到來：那是直接，那是沒有東西夾雜在你與某某之間，
那是什麼東西也沒有──你與真實連結了。
那是一個經驗！
當你欲意與別人分享這經驗時，出於需要，你必須運用言語……
然而言語終究無法把它涵蓋。
在某些情況下你可以直接道出真理──就某些情況而言。
「那隻貓匍匐在地毯上」：這裡其中個情況會發生──牠匍匐在那裡，或者沒有匍匐在那裡。
可是有一些真理卻不是那麼容易被你抓住。
以上是一個事實，不是一個真理。
記住這分別：假如真理能夠透過語言道出，那麼它是一個事實。
「那隻貓匍匐在地毯上」──現在有一個客觀的方法分辨這是真的還是假的。
假如它是真的，它是一個事實；假如它不是真的，則它不是一個事實，它是虛構的。
可是有一些真理卻不能輕易被道出，你無法抓著它們。
語言充滿含糊。
假如有人說神、說愛與自由，你需要準確知道他的意思。
這些字詞意義深廣。
「神」──印度教徒意指的是一些東西，伊斯蘭教徒指的是另一些，基督教徒所指的又是另一些。
世界上有三百個宗教，所以「神」這個字擁有三百個意義。
縱然已擁有三百個意義，它還是不夠的，因為新的宗教每天在誕生，而且它們將會繼續誕生，
這世界有多少人就有多少個宗教，每個人都可以有他自己的宗教。
那麼「神」這個字的意義是什麼呢？
它越來越隱晦，越來越模糊，它亂作一團。
你無法為它做標誌，假如你試圖標誌它你會摧毀它的美，因為你摧毀了它的無限。
假如你把它固定，你會扼殺它！
一隻在飛舞的美麗蝴蝶是一回事，一隻被鑲起做成標本的蝴蝶是完全不同的事。
那不是相同的蝴蝶。
生命在哪裡了？
你把蝴蝶鑲起的那刻，它只剩下一具屍體。
當佛陀說「神」，它是一隻在飛舞的蝴蝶。
你抓著了這個字，你把它標誌在書上，你認為你曉得，你認為你懂了；
可你得到的只是屍體，生命飛走了！
生命是個經驗，文字無法載納。
當我不道出，當它依然在我心裡悸動，它是活的！
當它脫口而出的那刻，它已不再是同一樣東西：
生命留於我心，悸動不息；
至於文字：死板板的、屍體似的──滲入空中。
觸及你的只是一個語音，一個漣漪。
這與它還沒被道出之時，大是不同。
更複雜的一環接著發生：
這語音送抵你頭腦的那刻起，你為它冠以一個意義──你的意義有可能和我的剛好相反，因為它取決於你的經驗。
假如你靜心，那麼你的意義可能和我的意義較為接近。
假如你已達到一個境界，你能夠停止一切思想，與自己深深的和諧共存，
你處於絕對寧靜，那麼你便是最接近我話語中的意義了。
事實上，到那個時候已無須多說，我一個眼神，你已心領神會；
我只消坐在你身邊握著你的手，你已了然於心。
到那時「了解」是一個轉移、一個傳遞──它超越文字，超越經典，你攀的越高，神秘越濃厚。
層次較低的事實可以透過字語傳達，因為我們已全部經驗過它們。
當我說「一棵樹」，你明確地知道我指的是什麼；
但當我說「涅槃」，你只是聽到這個字，你不了解我的意思──
因為就大樹而言，它是一個普遍經驗──是我的經驗，也是你的經驗。
假如我說「一顆石子」，它會馬上被了解，它是一個世間事實。
但當我說「愛」，那就有點困難了。
而當我說到「涅槃」，這會更困難──因為越上乘的真理，了解的人越少。
耶穌被誤解，出於誤解，他被殺了！
他說天國，羅馬統治者則疑心生暗鬼，
他們認為：「他是一個政客，他想統治這世界，他想創造他自己的王國。」
──因為他不斷對人們說：「我是來建天國的。」
他說一些東西，那些政客把它詮釋為另一些東西。
他不是說這個世界的天國，他說的是另一個世界的天國，那看不見的。
他根本上不關心政治。
這經常發生：你上得越高，你越感啞口無言。
無論你說什麼，你馬上看出它被誤會了。
老子說：「假如我說一些東西，人們了解了，那麼我知道它不值一說。
假如我說一些東西，人們不了解，那麼我知道它一定有一些真理在裡面。」
我們一定要學習這……這更上乘的神秘。
音樂是一個途徑，它遠比語言優勝，
因為音樂沒有文字，所以它無法說任何東西──真實的，不真實的──
所以它說不了謊言或者不真實的東西，它什麼也不說，它只是展現──那是音樂的美。
你不會認為音樂是真的或是假的，那無關緊要，你只是聆聽，你被它征服，被它佔有，
你與它同鳴共振，你被送到另一個領域，另一個真實視野。
你不在這人世間：音樂把你帶到生命與存在的更高峰，它輕輕的牽著你的手，非常禮貌的……非常有愛的……引領你進入神秘。
音樂的誕生成為了宗教的一部份，音樂在廟宇裡誕生，音樂在神秘學校，在探尋真理的隱密學校裡誕生。
為了傳遞一些無法以文字來傳遞的東西，它誕生了。
對於神秘，音樂是個見證。
假如你愛你的師父，你開始聆聽他的音樂，聽他那存在的音樂，
即使他的話語你也開始聽到無字的訊息。
你開始聽，細心聆聽話與話之間，閱讀行與行之間；
慢慢地文字變成透明，它們沒有隱藏，它們是顯露的。
但要達到它，你需要信任和愛；要達到它，你需要成為門徒。
前天晚上有一個新的桑雅生在這裡，卡菲奧──一個很美很有潛力的人。
他和他的愛人一起前來，她也是一個很美的女人。
她想深入看我的眼睛，而她還不是一個桑雅生。
卡菲奧問我的看法，我說除非她是一個桑雅生，否則即使她看我的眼睛她也不會看到什麼。
成為一個桑雅生，意思是你已準備好接受，我將會給予。
但她無法接受──因為她沒有準備付出任何東西。
她應該投身進入桑雅生，桑雅生意味臣服，臣服創造接受性。
臣服意味你不抵擋，你敞開，你不作對抗；
臣服意味你放下武器，你解下你的鎧甲。
現在就算師父要把你殺了，你也樂意被他所殺！
我聽說……
有一天 Hassan of Busra和 Dinar的兒子 Malik，以及 Sakik of Bulk一起去看 Rabiya el-Adawiyya，她病了。
拉比雅是這世上最偉大的女神秘家之一，這三位聖人去看她，因為她病了。
哈珊說：「除非他耐心忍受他的主給予的試煉，否則他所聲稱對神的愛，都不是真心的。」
拉比雅說：「這帶有自我的味道。」
薩迪克說：「除非他對他的主給予的試煉感恩，否則他所聲稱對神的愛，都不是真心的。」
拉比雅說：「這略勝一籌，但還是帶有自我。」
第納爾的兒子，馬里克說：「除非他在他的主給予的試煉中感到欣喜，否則他所聲稱對神的愛，都不是真心的。」
拉比雅說：「好！但還需要改進。一種非常微細的自我仍然在隱藏，像個影子。」
於是他們說：「請你也說一下你個人的看法吧。」
她說：「除非他忘掉試煉，注視他的主，否則他所聲稱的，都不是真心的。」
讓我重申：「除非他忘掉試煉，注視他的主，否則他所聲稱的，都不是真心的。」
即使被師父揍一頓，讓你極不愉快！
師父必須大打出手，好讓你的存在也被他打開。
你身上長了一個堅硬的外殼，為了生存它是必須的，否則你便活不成了！
你必須保護你自己，與生命中許許多多的危難和險境周旋；
你必須懂得恐懼、懂得害怕，必須在你周圍築一座萬里長城。
然而當你來到師父面前你必須鬆開你的鎧甲，你的鎧甲可能已把你筐得緊緊的，你無法把它鬆開；
那麼師父就必須用打的，師父會用流星錘；
他會幫你割去許多奇形怪狀的東西，因為它們不是你的一部份，它們屬於你鎧甲的一部份，它對你死纏不放。
當這些奇形怪狀的東西被割下，那是劇痛、是傷害──但只有那樣師父才能把自己灌進於你。
人必須為這個付出，
而我說付出的意思是：人必須作好準備丟棄所有的防禦武器，那便是桑雅生所要做的事。
只有師父與徒弟的這層關係真理才能被傳遞，因為只有在這關係中不用言語。
我以言語相勸，勸你成為一個門徒。
言語無法傳遞真理，但言語能派上用場：
它讓你與師父之間愛的關係變得有可能；
它讓你有可能與一個已經看到自己是誰的人親近。
你也可以的，你只是還沒看到！
與一個已看到的人親近，有一天他的顫動觸發你，讓你看到自己，那便是傳遞。
卡菲奧的女人有點期望和我接上、和我相聯，
但她只想以一個外人的身份和我相聯──她害怕介入，害怕承諾，
但這恐懼不會允許她接收我想要給出的東西。
我已準備好交給每一個人！
必先成為一個桑雅生不是一個我開出的條件，但只有那樣我的能量才能流向你。
這是我的觀察和經驗：只有桑雅生才能接收，其他人沒有準備。
寧靜之曲，滿懷熱愛的臣服者之曲，師父的存在之曲──是相聯之法，傳遞之法。
音樂，在某層面上是絕對寧靜的。
音聲響起，但這些音聲只會讓寧靜更深沉：它們助長寧靜，不是對抗寧靜──那是噪音和音樂的分別。
噪音不會把你帶到寧靜，音樂則是一扇進入寧靜的門。
現代音樂不太是音樂，它吵耳，它不會把你帶到寧靜。
古典音樂是真正的音樂，
真正音樂的定義是：那樂聲會把你帶入寧靜。
音樂，在某層面上，是絕對寧靜的。
歌曲不算純音樂，因為一首歌裡面會有文字，它是語言的折衷物，
它是不完全的音樂，但它勝於一般的語言。
詩勝過散文，詩有點接近音樂，越接近音樂的詩越富詩意，
因此最高形式的詩非常接近音樂：它沒有很多意思，但它蘊含很多寧靜，它引發寧靜。
成為一個師父就是成為音樂、成為詩、成為歌曲。
它們全都可以把你帶到寧靜，而真理只可能在寧靜中被傳遞。
你留意不到嗎？
每當你在愛中，你很容易變得寧靜。
毋需多說，只要和你心愛的人坐在一起，沒什麼好說的，只要在一起就夠了，比起用說的更足夠。
只要彼此在一起就已經滿足，連一句「我愛你」也不需要。
那是騷擾，是多餘的，那是白說！
在愛中，你可以緘默。
桑雅生是一場戀愛，只有當愛意甚濃你才會緘默──真理才會被傳遞。
它是能量的傳遞，是音樂的傳遞，是愛的傳遞。
它不是口頭上的，它不是一個哲學。
--- Osho
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