我在讀了斯沃密．希凡南德所著的《佈雷厄姆查亞》和其他著作之後做了他的門徒。
幾年之後，我被斯裏．拉曼那．馬哈什所吸引，
此後又因斯裏．奧羅賓多完整的通神學跟從了他。
1959年以來我用斯裏．奧羅賓多和女主持人所指示的方法做了靜心。
接著克里虛那姆提的探索吸引了我，現在是你的。
我每讀一次斯裏．奧羅賓多的著作都感到享受和愉快，
因為他強調過一種充實的生活和完整的神性的實現，並對肉體的轉換作了特別的強調。
你也強調不要否定生命而是去充分地生活，為門徒賦予了一種新的意義。
於是我在此也擁抱它。
我不知道我是在正確的道路上呢還是在飄浮？
對我，那些五花八門的誘惑到底是什麼呢？
如果我在飄浮，你能幫助我指一條正確的道路嗎？
首先要明白的是：當一個人來到正確的門之前，他必須敲許多扇門。
生命是一種冒險－－勇氣、膽量，它基本上是冒險和錯誤。
一個人必須走過許多彎路之後才來到正道上。
我說正道，我不是說斯裏．拉曼那的道路是不對的，
但它對那個提問者來說一定是不合適的；不然就沒有必要了。
一旦你來到你那條正道上……它總是一個個體的問題，
它與拉曼那．奧羅賓多或者我沒什麼關係；那是你的問題。
如果你走近我你覺得到了家，那麼你的旅程就結束了。
現在沒有必要再飄浮了，
現在你可以安定下來開始工作了－－因為在飄浮中工作是不可能的。
這就好像你開始造一座房子，只進行到一半時你被其他事情吸引了，
你離開了它又開始造另一座房子，造到一半你又被其他東西吸引了。
於是你將像一個流浪漢那樣生活。
房子永遠不會完成。
一個人必須在某地安定下來，一個人必須歸屬於某處，一個人必須作出重大的決定。
但這並不困難。
如果你有勇氣，它就發生了。
一個人必須向許多的源流開放。
你去了希凡南德．拉曼那和奧羅賓多那裏是好的。
它表明你在探尋－－但它也表明你也哪裡都沒有到家的感覺。
於是旅途在繼續。
旅途必須延續，直到你來到一個點上並能夠說：「是的，我到了。」
那麼離別再也沒有必要了。
你可以放鬆下來。
那時真正的工作開始了。
無論你做什麼，都只是從一個地方轉移到另一個地方。
旅行是令人興奮的，但旅行不是目的。
旅行能夠使人變得豐富。
你向這麼多的源流開放，必然變得豐富多彩；
你一定學了很多東西－－但旅行仍在繼續。
那時你將要一次又一次地探尋。
現在你在這裏。
試著去觀照試著去領悟：你適合我嗎？或者我合適你嗎？
有時你可能只是學會了一件事－－如何一次又一次地飄浮，如何一次又一次地離去。
它會成為一個機械性的習慣。
那麼你也將從這裏離去。
因此不要讓機械性習慣牽制你，
因為這樣的話你在此的存在對你來說將是一種純粹的浪費時間。
但如果你適合，那麼就拿出勇氣交付出去－－
因為只有在歸屬之後真正的工作才能開始，而不是在此以前。
你以為你去了希凡南德那裏，你以為你受到他的指引，
但指引還沒有發生，否則你不會來這裏。
指引意味著一種歸屬：現在一個人環顧四周，而這裏就是安身之處了。
希凡南德可能指引過你，但你並沒有接受他的指導。
你只是一個參觀者。
你沒有與任何一種成長機制變得親密。
好比一種植物一再地被從一個地方移到另一個地方。
植物無法生長；植物需要在一片土地上安定下來，那麼根才能紮得深。
如果你不停地一再地把植物移來移去，根永遠不會生長，
如果很無法紮得更深，植物就不能長得更高。
因此歸屬，歸屬意味著：這就是我的土地，我準備在此安身，那是冒險。
因為，誰知道呢，另外的地方可能有更好的土壤，
所以有冒險，但一個人終有一天要冒這個險。
如果你一直只是等待更好的東西，再好一點的東西，時間就可能失去，
當你到達的時候你將死去。
真正的東西是工作。
到處走走是好的，看一看，去到許多地方，拜訪許多人－－但不要把它作為一種習慣。
那種習慣是危險的。
它不讓你紮根。
如果沒有根，樹就無法存活，開花也是不可能的，
芬芳不會從你這裏發出，你的生命將一直是空虛的。
所以第一件事情：不要把你的過去作為一種模式在將來重複。
現在你在這裏：不要做你對希凡南德、拉曼那、奧羅賓多做過的同樣的事情。
你不知道你做了什麼。
有一次：
偉大的畫家詹姆士．麥克尼爾．惠斯勒向馬克．吐溫展示了一幅剛剛完成的畫。
馬克頗有眼光地從各個角度和距離審視著這幅畫，惠斯勒在一邊不耐煩地等著他的意見。
最後，馬克湊上前去，用手作了一個擦掉的手勢，說，「如果我是你，我會把那片雲擦掉。」
惠斯勒惱火地叫了起來，「小心！畫還是濕的！」
「沒關係，」馬克鎮定地說，「我戴著手套呢。」
你一定戴著手套。
你以為你被希凡南德所指引，但是這沒有發生。
你的手套不允許。
你一定是生活在一座密封艙裏，關閉著。
你一定聰明，有邏輯性，機敏。
你一定在警惕著不要深深地歸屬於二個地方。
因此，在歸屬發生之前，你移開了。
你說：
「我在讀了裏什凱施的斯沃密．希凡南德所著的《佈雷厄姆查亞》和他的其他著作之後做了他的桑雅士。」
如果你對一本關於佈雷厄姆查亞的書留下了印象，它體現出你的許多東西。
你一定在性的方面有些問題。
這與佈雷厄姆查亞和希凡南德沒什麼關係。
你一定多多少少被性所困擾，所以才求助於佈雷厄姆查亞。
你一定壓抑著性。
你一定是帶著關於性的錯誤觀念長大的；於是你對希凡南德關於禁欲的書留下印象。
並非你對希凡南德留下印象－－你還是跟從著你自己的頭腦。
你無法臣眼於他。
那種你稱之為指引的現象是智力上的；通過讀書，不是和師傅在一起。
你一定是一個知識份子，計算著，推理著。
這將阻止你進入一種深層的關係－－
一個師傅和他的門徒之間的關係是最深的，比情人之間的關係更為深厚。
你也許對希凡南德所寫的留下了印象，但你在深處一次又一次地探尋它。
不是希凡南德給你留下印象，對你有影響。
你在頭腦中有某些觀念；無論那些觀念在哪裡受到賞識，你都覺得好。
對於我，這將是危險的。
我不會賞識你的任何觀念；它們都是垃圾。
甚至並不知道你的觀念是什麼我也這麼說，因為那沒有必要。
除非你是覺醒的，你所有的觀念都是垃圾。
所以這不是說這個觀念是垃圾，那個觀念是好的。
對我來說，所有的念頭都是垃圾，只有覺醒是有價值的。
覺醒裏面沒有觀念。
它是一種簡單的、純潔的意識之光。
所以與我在一起將是困難的。
你可能走近了一個能夠動搖和震驚你的人。
與希凡南德一起，你以為你迎合希凡南德，
但從根本上，在深處，你覺得希凡南德迎合你，那就是為什麼你在那兒逗留了一會兒。
與我在一起就不會這樣。
我不會迎合你，記住，你必須適應我。
我重複一遍，我不會迎合你，你必須適應我。
因此我不會從任何方面去滿足你的期待。
如果你有論點，我反對它們，甚至無須知道它們是什麼，
因為我反對頭腦，我的整個重點都放在如何變得沒有頭腦。
但提問者似乎在頭腦裏有太多的東西：
於是他對斯裏．奧羅賓多感興趣，「因為他強調過一種充實的生活並實現完整的神性」。
你有一些固定的觀念，於是無論是誰看來跟從你的觀念你就印象深刻。
事實上，你只是一貫地對你的自我留下印象。
你在玩一個自我的遊戲。
你正在進行一段自我的旅行－－那就是為什麼希凡南德、拉曼那、奧羅賓多，沒有誰能夠幫助你。
據我所知，如果有人從拉曼那那裏回來，一定有什麼根本上的錯誤。
希凡南德沒有太多問題，奧羅賓多也沒有太多問題。
希凡南德只是平常的。
奧羅賓多是一個偉大的智者－－一個mahaPundit，一個偉大的學者。
所以如果有人走開，沒有什麼損失；你沒有太多損失因為並沒有首要的東西可以得到。
但如果你離開拉曼那，那就說明你靈魂中有類似癌那樣的深層的東西，
因為像拉曼那這樣的人是非常罕見的－－幾千年過去了，那種品質的存在有時才會出現。
拉曼那就像佛陀、耶穌，或者克里虛那－－一種非常罕見的現象。
但我知道你為什麼無法與拉曼那協調－－因為你的希凡南德和奧羅賓多。
要與拉曼那協調意味著完全拋棄你的自我。
那需要非凡的勇氣。
現在你在這裏。
如果你真是一個探尋者，那就鼓起勇氣拋棄自我和過去。
忘掉過去；它只是一個惡夢。
不要再重複它；否則，你會一直重複下去直到時間的盡頭，從一個人轉到另一個人。
這會成為一種習慣；這只能表明你的煩躁不安。
不然的話從克里虛那．姆提那裏離開是不可能的。
沒有必要。
所以現在要覺悟你根本上的問題：在你內部有些東西在背叛你的整個努力；
在你內部有些東西在不斷地造成雲霧包圍你的智力，你的覺知不敏銳。
有一次；
一個小女孩一天晚上應邀去一個朋友家吃飯。
女主人知道許多孩子不喜歡菠菜，就問她是否喜歡。
「嗅，是的」，小女孩回答：「我喜歡。」
當大盤子經過她時，她卻拒絕了。
「可是親愛的」女主人說：「我想你說過你喜歡菠菜。」
「嗯，我說過」孩子解釋說：「但還不到要吃它的程度。」
走向希凡南德、奧羅賓多、拉曼那、克里虛那姆提－－
你有些你喜歡的想法，你愛這些人，但你的喜歡還不夠。
你愛得不夠；不然你就會吃了它們，它們將改變你。
要覺醒！
因為你已經浪費了很長時間。
你也可能空著手從這扇門出去，但記住，責任是你自己的。
如果你拿出勇氣我準備給予你任何可以給予的東西。
但對參觀者來說沒有什麼可給的，哪怕給予他們也不會懂。
如果你厭倦了你的旅行，從一處走到另一處，從一個人到另一個人，
如果你真的厭倦了，那麼這裏我將給予你正在探尋的任何東西－－
可你必須滿足一個條件，那就是：一種完全的歸屬。
除非你成為我家庭的一部分，否則沒有什麼能夠給予，
即使你得到它，你也會認為它一文不值－－因為你的頭腦將不斷地迷惑你。
它不允許你領悟，它不允許你直接地看。
它將不讓你看清你在和自己玩什麼類型的遊戲。
到現在為止這都是一種飄浮。
要覺察你浪費了多少。
有許多機會，但你都失去了。
那麼這個機會不要錯過！
但我知道：頭腦墨守成規，它成了一種模式。
你一次又一次不斷地重複同樣的事情，因為你變得很有效率地去重複它。
現在跳出這種惡性循環。
我隨時準備幫助你，只要你隨時準備接受我的幫助。
像這樣的一種幫助無法強加於你。
你必須接受它或者不接受它。
你的自由必須決定；它是你的選擇。
不要問：什麼是正道？
所有的道路都是對的或錯的。
這不是決定哪條道路正確的問題。
唯一要決定的是哪條道路適合你。
當然，拉曼那有某一條道路－－非常簡單，絕對是非智力的。
頭腦在那條道路上是不需要的；頭腦是要被放棄的。
如果你允許他，你將被他砍去頭腦。
頭腦不是他的道路的一部分。
它是一條心路。
克里虛那．姆提正好相反。
道路是絕對正確的，但必須運用頭腦並且超越它，而不是放棄它。
那就是為什麼克里虛那．姆提被知識份子廣為接受－－
沒有心靈的東西；每一件事都被分析、解剖。
他是一個偉大的外科醫生；他一直在解剖。
你給他任何一個問題－－他事實上不是回答它，而是解剖它。
如果你帶著深深的投入與慈悲傾聽，可能通過他的解剖，給予你一種頓悟－－
不是答案，而是頓悟－－那是你的頓悟。
他只是解剖問題。
他是一個罕見的智者；超越了知識，可又穿透了知識。
拉曼那也超出了知識，卻從來不穿透知識；他的道路是屬於心靈的。
克里虛那．姆提的道路是屬於知識，屬於頭腦，屬於領悟、解剖和分析。
希凡南德還沒有開悟。
他沒有道路－－在黑暗中摸索。
一個傳統的人，他能夠使你有學問，但他無法幫助你走向終極的頓悟。
一個好人，一個非常好的人，但只是一個好人，
還不是基督或者佛陀，還不是克里虛那．姆提或者拉曼那－－一個簡單的人。
如果他在某一世中的某一天開悟，他會像拉曼那一樣－－他的道路將不再屬於頭腦。
但他還沒有認識到。
還有奧羅賓多：他的道路就像一個尚未開悟者的道路，向前移動在黑暗之中。
黎明已不太遙遠，但它還沒有到來。
一旦某一天它降臨，那麼他將像克里虛那．姆提一樣，他將穿透頭腦－－
一個偉大的學者，他將在那些喜歡邏輯分割和細緻分析的人中間享有方向。
我在這裏：所有的道路都是我的，或者沒有道路是我的。
我更關注個體。
當你走近我，我沒有某一條道路要給你。
我看著你發現那條將適合你的道路。
我沒有固定的道路；我在所有的道路中遊蕩，所有的道路都是正確的。
如果它合適，那麼任何一條道路都能把你引向終極。
如果它不合適，那麼你可能不斷地掙扎、搏鬥，但什麼也不會發生。
你試圖穿過一堵牆。
你會受傷，就是那樣，什麼也不會發生。
我不屬於任何道路，因此所有的道路都屬於我。
我更關心獨自的探尋者。
如果我看到奉獻、崇拜、祈禱對你有幫助，我教你。
如果我看到只有領悟和純粹的覺知會幫助你，我會教你。
如果我覺得覺知將使你非常緊張，不適合你的類型，
那麼我就教你完全地沉浸在某一件事情之中，完全吸收於某一件事情之中。
跳舞，深深地進入它直到你也變成舞蹈，沒有人觀看；
不要製造任何分隔和離異，成為那個動作。
因此我將是非常非常矛盾的，
因為我將對一個人說些什麼，對另一個人說另一些什麼，有時甚至恰恰相反，完全對立。
所以無論我對你說什麼，有人可能會來對你說；奧修對我說了另外一些東西。
不要聽從任何人。
無論我對你說什麼，我是對你說。
不然，你會困惑。
千萬條道路通向上帝。
事實上沒有別的地方可去。
無論你走向哪裡，你正在走向上帝。
所有的道路都向著他。
但當你探尋的時候，只有一條路能夠引導你。
如果你一開始就踏上所有的道路，你將會迷失。
一個人必須選擇一條道路。
因此，不要重複你的模式。
現在它將是非常困難的。
我在故意地傷害你的自我－－
因為當我說奧羅賓多沒有開悟的時候，我即刻就可以感覺到你發生了什麼。
這不是奧羅賓多的問題－－他開悟或者沒有開悟，誰在乎？
那是他的問題，那不是我的問題，那不是你的問題。
但你跟從著奧羅賓多我卻說他還沒有開悟，你的自我被傷害了。
你在追隨一個沒有開悟的人？－－不，這不可能！
當我說希凡南德是好的但卻普通，平庸，
你當然會感到被傷害－－因為你受了希凡南德的指引，
這怎麼可能呢？－－你，那麼聰明，受一個平庸之輩的指引？
不，它會傷害，但我故意這麼做。
我將給你製造各種各樣的麻煩，那麼如果你留下，你就真正地留下了。
如果你決定留下，它將是一個與我在一起的真正的決定。
我會很嚴厲。
希凡南德、拉曼那、克里虛那．姆提、奧羅賓多，看來都對你有太多的慈悲，於是你得以飄浮。
我會盡一切努力以便你可以走開。
我會在你內部造成一種掙扎，一種摩擦，因為目前那是唯一的辦法；否則你的老習慣將繼續作怪。
如果你來並要求做我的桑雅生，我不會輕易地把它給你……因為你得到得十分容易。
這個桑雅生將是艱難的。
--- Osho
留言列表
