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享受喜樂所以那麼困難是因為〝你〞會消失。
當你「不在」的時候，喜樂才有可能。
你與喜樂無法共存：當喜樂在時，你不在；當你在時，喜樂不在。
它們像光明與黑暗──它們不能在同一時間一起存在。
因此享受喜樂是困難的──它不容易──因為死是困難的，死不容易。
也只有那些懂得如何時時刻刻在死亡中的人，才懂得如何喜樂。
你越能夠每個片刻死去而活在當下，你的喜樂越深刻：它火焰熱熾，它燦然綻放。
享受還是困難的，娜莉，因為你太過於投入痛苦。
除非你明白這點，否則縱使你千般嘗試，你還是無法享受的。
這些在痛苦之上的投注必須被棄掉。
打從小小年紀，每一個人都意識到痛苦會換來補償。
假如你不幸你的父母會更疼愛你，假如你病了你的父母會更照料你，
假如你快樂、健康，沒有人會關心──你不會受到關注。
而關注是自我的食糧，缺乏關注自我活不下去──這是它的呼吸。
就像身體需要氧氣一樣，自我需要關注。
每當你健健康康、快快樂樂，父母就不會關注你，因為沒有需要。
但當你病倒、不幸、哭泣、落淚，你全家人又會變得非常關心你，你像是締造了某種緊急時刻，他們擱下所有工作：母親走出了廚房，父親放下報紙，每一個人的焦點也集中在你身上。
這帶給你巨大的自我滿足感。
慢慢地，你學會了滿足自我的方法：保持痛苦人們就會關注你，保持痛苦他們就會同情你。
然而每當你快樂，就沒有人同情你。
那便是為什麼人們如此尊重苦行者。
某人在禁食人們會說：「看！多麼了不起的聖人啊！」他變成了一個苦難者。
假如你飽餐盛宴，是沒有人會同情你的。
但禁食，人們會同情。
假如你跟一個女人戀愛，誰會同情你？
相反，人們會妒嫉，你是一個對手，他們也想要這個女人，你是一個敵人。
斷慾、獨身、穴居，人們會從老遠跑過來表達他們的敬意──「這是一個偉大的苦行者。」──你變成了一個苦難者……但苦難得到補償。
苦難可以使你成為一個大聖人。
那就是人類的整個歷史：遭受苦難總會得到補償──你尊敬苦難者。
假如這苦難是自己製造的，那當然了，你會獲得更多的尊敬，你甘於受苦。
聖雄甘地所以舉世聞名是因為他自願受苦，施加苦難於身上。
你怎能不關注他？
假如他享受，過著美滿人生，擁有健康身體，你只會妒嫉，你只會敵視。
看透這些頭腦的詭計與把戲你便能夠把它們丟掉。
不要尋求關注，不然你會繼續痛苦下去。
只有當你是痛苦你才會備受關注，那是自然機制的一部份。
它也發生在你身上：假如你頭痛，你的注意力會移向頭部──你忘記了整個身體。
假如你腿痛，那麼你的腿會變得非常重要。
還好你的腿、頭和你的手不是政客，不然它們會頻頻作痛，這些痛楚是持續性的；
還好它們沒有任何自我，假如大腿有某些自我的東西，那麼大腿會不斷製造麻煩，因為只要它有麻煩你才會關注：你會按摩大腿，你會照顧它。
這也是內部機制：注意力會跑到正在作痛的部位。
總括來說，這也是家庭、社會、世界的機制。
一旦你學會了這詭計，它就會變成一種無意識，它變得自主自發，叫你欲罷不能。
丈夫回到家，妻子馬上開始痛苦，這是我看到的情況。
當我在這國家四處遊歷時，我住過很多個家庭。
正當妻子開懷大笑快樂洋溢之際，忽然丈夫回來了──我看在眼裡──她臉色變了。
她不是刻意這樣做的。不！這事已經不需要刻意去做，這是自動自發的：
看到丈夫要進門，看到鎖匙鑽入匙孔，頃刻間她自動改變了。
她變得愁眉苦臉，因為只有在愁苦中她才會獲得丈夫的關注；否則不然。
這個機制必須變為有意識。
留意它，否則它會摧毀生命中一切喜樂的可能性──事實上它已摧毀了。
成千上萬的人活在痛苦和地獄中，因為他們嚮往被關注。
這是很愚蠢的，它什麼也沒有帶給你，它只會強化你的自我──這不是你。
它不是你的本質，它只是你的人格，是虛假的自己。
它不斷滋養這個虛假的自己，而本來的自己不斷在挨餓。
本來的自己不需要任何關注。
本來的自己能夠在毫無關注之下過活，因為它不依賴任何人，而且本來的自己能夠做到在單獨之中喜慶歡欣。
它甚至無需要其他人，所以還有什麼關注可言？
它不需要其他人！它的極樂是內在的──它並非來自外在，它不依賴任何條件，它是無條件的。
它是自發的、內在的、固有的現象。
留意看你是如何從痛苦中「獲益」，然後你會知道為什麼享受會如此困難。
停止往痛苦上投注，喜樂才會再度流動。
我們天生喜樂，喜樂是我們的本質。
它不需要借助任何東西來變得喜樂。
獨自一個坐著就已經是喜樂。
喜樂是自然的，痛苦是不自然的。
但痛苦有利，喜樂無益──它不會帶給你任何利益。
所以人必須做決定。假如你要喜樂，你就要做一個無足輕重的人──這是一個決定。
假如你要喜樂，你就必須做一個無足輕重的人，因為你將不會得到任何關注。
反之，人們會妒嫉，人們會與你為敵，人們不會喜歡你。
只有當你在痛苦中人們才會喜歡你，只有在那個時候他們才會同情。
在同情當中，你的自我得到了滿足，他們的自我亦被滿足了。
無論任何時候當他們同情某人，他們高高在上，你則低低在下。
他們佔盡上風，他們享受同情之旅。
同情是暴力，他們看到的事實是，你陷於悲慘，而他們不是；
他們以憐憫者的姿態出現，而你的身份是一個可憐人！
他們的自我滿足了，你的自我也滿足了。
因為──「看吧！」你對你自己說：「你何等重要，每一個人都在同情你。」於是雙方的自我都得到滿足。
這很有益，沒有任何人損失。
當你處於喜樂、歡慶、妙舞、高歌，而這是完全沒有原因，你就是覺得快樂，那麼你的自我會消失，因為它沒有得到關注。
其他人的感覺卻不會好，因為你沒有給他們一個滿足自我的機會。
那便是人們反對耶穌和反對佛陀的原因，也是他們反對我的原因。
他們希望我也成為一個苦行僧，他們希望我禁食，棲身樹下像個乞丐一般，那樣他們就會很高興。
會有成千上萬的人前來，他們會禮拜我。
但假如我以自己的方式生活──我的方式就是享樂的方式，我的方式就是喜慶的方式──他們會大為震驚。
如果有人捨棄皇宮去做一個乞丐，他們會快樂不已──他們會愛這個男人。
但如果一個乞丐走入皇宮裡住，他們全部人都會反對他。
他們不會喜歡這個主意。
來看看：你也會做這樣的事。
假如一個男人躺在一張釘床上，你會立即向他跪拜好像他做了什麼了不起的事似的，好像他為人類帶來恩澤天福似的。
他只是一個被虐狂，但你愛他，你尊敬他。
你的尊敬似乎更加病態，你的尊敬似乎是個弊病。
因為你的尊敬是由於他躺在釘子上，他要吸引你的注意力，而這是獲得你的關注以及你的尊敬最簡單的方法。
他的自我被滿足了。
他已準備好躺下接受折磨。
這樣的事在每個地方每個角落以大大小小的規模發生著。
當心它──這是一個非常落後的圈套──那麼你就可以享受，沒有別的只是享受。
假如你準備成為一個無足輕重的人，假如你不需要別人的關注，那便完全沒有問題了。
你能夠享受……在細微的事上你也能夠享受。
非常細微的事也能夠帶給你非常巨大的喜悅。
看一下耶穌跟他的朋友就好了，吃吃喝喝，這叫人們不能忍受。
他們會愛他的……假如他是一個苦行者。
但他不是。
一天他來到一個市鎮，抺大拉的瑪利亞第一次看到這個男人。
她愛上了這個男人。
這個男人是值得愛的，你如何能躲得過這發生？你如何能做到不愛這樣的男人呢？
她帶了非常珍貴的香水，把它倒在耶穌的腳上，以那珍貴的香水替耶穌洗腳。
她喜極而泣。
猶大對耶穌說：「這是錯的。你應該阻止那女人。那香水非常珍貴，它可以被賣掉，它足夠溫飽這鎮上一些窮人。」
現在你要同意誰──猶大還是耶穌？
假如你誠實你會同意猶大。
假如你對自己坦誠你會同意猶大。他似乎是最早期的社會主義者、共產主義者、甘地主義者。
邏輯上他似乎很正確，他是耶穌的門徒裡面最有智慧的一個，也是唯一一個受過教育的耶穌門徒。
他的邏輯是完美無瑕的。
但耶穌怎麼說？
耶穌說了一些不合情理的話。
他說：「當我離去後你可以去救助這些窮人。這些窮人一直都在，你不用擔心。但此刻我在這裡，喜悅吧。」
你同意耶穌嗎？
假如你同意，你會喜樂。
假如你不同意，你只會痛苦。
但想想看，你的頭腦會說：「猶大似乎是對的。」
耶穌似乎太荒謬了，他在說什麼？
「這些窮人一直都在。但現在你和新郎在一起：享受吧，慶祝吧。」這是個慶典。
現在假如人們反對耶穌，這似乎完全迎合了我們那所謂的才智。
耶穌說：「我不能阻止那女人因為她是這麼的喜悅，我不能摧毀她的喜悅。看看她的眼淚，看看她的表現，她是這麼的一顆喜慶的心情。這只是個象徵，把珍貴的香水倒在我的腳上只是象徵她的極樂。她在慶祝，我不能制止任何正在慶祝的人。」
假如你同意耶穌，你會喜樂！
所以這取決於你，娜莉，不管你同意猶大還是同意耶穌。
--- Osho
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