藉著繼續失去，一個人就達到了無為。 ( 損之又損，以至於無為 )
知識是一種作為，它是一種衝突和奮鬥，達爾文稱之為「適者生存」，它是在跟自然抗爭，
它是人類在反抗整體的一種經常性戰爭，多麼愚蠢！
但這種事是存在的。
當你想要學習一些事情，事實上你是試著要學習去做一些事情，
所有的知識都是實用性的、實際的，你會將它轉變成你的實務，你會用它來做一些事，
不然你會說：為什麼要學習？有什麼意義？
你以一個實用的東西來學它。
那就是為什麼在一個實用的、經驗的世界裏，藝術會漸漸消失，
沒有人會想要去聽詩，沒有人會想要去聽音樂，
因為那個問題是：你能夠用它來做什麼？你可以從它來賺錢嗎？你可以從它變得很有權力嗎？
你能夠用它來做什麼？籍著聽音樂，你能夠修理一輛車子嗎？你能夠蓋起一個房子嗎？
不，它無法被使用，音樂是非實用性的，它沒有實用價值，那就是它的美。
整個生命都是非實用性的，它沒有目的，它並沒有要去到任何地方，它就只是在這裏，
它並沒有要去到任何地方，它並沒有什麼目標要達成，它沒有已經被註定的命運。
它是一個字宙的遊戲，印度人稱之為「利拉」( leela——一個遊戲) ，
只是小孩子在玩，沒有既定的目標，
遊戲本身就是目標，他們在享受它，他們在它裏面覺得很高興、很快樂，就是這樣！
學習總是為了要去做些什麼，它是走向成為一個偉大的做者的一種技巧。
如果你知道得更多，你就可以做得更多，
那麼脫掉學習是要做什麼？
它是要使你成為一個「非做者」。
漸漸地，你將會變得什麼都不知道，你將不能夠去做，
漸漸地，當知識從你身上消失，作為也會消失，你將會變成本質，
這樣的話，你可以存在，但你將不會是一個做者。
我並不是說你不會去做任何事，甚至連佛陀都必須去乞食，
甚至連老子都必須想辦法取得三餐，或是做一些必要的生計。
當下雨的時候，他必須找到一個庇護所。
他壽命很長，而且他過著一個非常健康的生活。
不，我並不是說你什麼事都不去做，我的意思是說你變成一個非做者。
事情開始發生，你並不去做它們，它們自己發生，
那個做者、那個操縱者沒有了、融解了、消失了，隨著做者的消失，那個自我也就找不到了。
人們來到我這裏說：我們怎麼能交出自我？
你無法交出自我。
如果有自我存在，要由誰來交出？
這是自我在問，自我在問說要如何將自己交出來（臣服）？
你可以彎下你的頭，你可以將你的頭放在我的腳下，然後說「我臣服」，
但是這個說出它的「我」就是必須交出來的東西，現在它將會繼續存活，而透過臣服本身來得到滋養，
它將會去告訴別人說：我已經完全臣服於我的師父。
我已經不復存在了，但那個「我」還是繼續存在，它宣稱什麼是不會有任何差別的，
它可以透過每一件事來宣稱它自己——透過臣服或是透過棄俗來宣稱它自己。
不，自我無法被交出來，
但是如果你開始脫掉學習，有一天你會突然發現，自我從來不曾存在過！
一開始它就不存在，而你卻在問一個愚蠢的問題說：要如何交出它？
打從一開始它就不在那裏，它從來不普存在過。
突然間你會開始去看你自己的內在，在那裏你找不到它，甚至連一點蛛絲馬跡都沒有，
它從來不曾在那裏，它是一個虛假的概念，它是透過作為（doing）而來的。
所以有一個系統：知識可以幫助你變成一個做者，然後當你變成一個做者，你就變成一個中心，
當然，那是一個虛假的中心，你無法成為一個真實的中心，
因為你跟存在並不是分開的，唯有當你能夠跟存在分開，才可能有一個真實的中心，
但是你能夠跟整個存在分開地存在嗎？
你能夠不要有空氣圍繞著你而存在馮？你能夠不要呼吸而存在嗎？
你能夠不要有太陽繼續給你生命和能量而存在嗎？
你能夠不要有樹木繼續給你水果，以及大地繼續給你作物而存在嗎？
你能夠不要有雨水、沙石、和海洋而存在嗎？
你能夠不要有星星和月亮而存在嗎？
你無法如此，跟整個存在分開的話，你就不能生存。
這樣的話，你怎麼能夠說你有一個中心？
只有整體能夠有一個中心，事實上只有整體能夠被允許說「我」，其他沒有人能夠這樣做。
但是籍著失去知識，你會漸漸使你的整個房子都解體。
那個解體要從基礎開始，那個基礎就是知識。
失去那個基礎，拋棄那個基礎，然後房子就會開始垮下來，那個房子屬於作為。
那個基礎屬於知識，而那個房子屬於作為，
在那個房子裏面有一個假想的、好象鬼魂一般的東西住在裏面，那就是自我。
當那個基礎消失，房子就垮下來，當房子垮下來，你就突然覺知到沒有人住在那裏，
那個房子一直都是空的，它只是一個概念、一個偶發的念頭，只是頭腦的一個夢——一個惡夢。
藉著繼續失去，一個人就達到了無為，
藉著無為，每一件事就都被做了。 ( 無為而無不為矣 )
這是奧秘，藉著無為，每一件事就都被做了。
每一件事都已經被做了，你是不必要地介入，你不必要地造成很多紛擾，
沒有你的存在，每一件事都已經進行得很美。
一旦你知道了它，你就拋棄那個做者，你變威那個流的一部份，你隨著河流漂浮，你甚至不去游泳。
目前你試著要逆流而遊，那麼當然你會覺得疲倦，然後你覺得你被打敗了，
沒有人試圖要打敗你，河流並沒有試圖要打敗你，
事實上，河流完全不知道你有存在這個事實，這對河流來講是幸運的，
否則如果她知道你，知道你的存在，她將會瘋掉，有那麼多瘋狂的人。
不，河流完全不知道那個事實，她很喜樂地不知道你的存在，不知道你逆流在跟她抗爭。
有一次，就像今天一樣，在下雨，村子旁邊的河流氾濫了，
突然間，人們都跑向木拉那斯魯丁的家，他們說：那斯魯丁，你在這裏做什麼？
你沒有聽說嗎？你太太掉進了河流，趕快去救她！因此那斯魯丁很快地跑過去。
沒有人想到他居然會跑那麼快，
因為每一位先生或多或少都會想說他太太在某一條河流裏面被淹死，那是很好的，
而且村子裏的每一個人都知道說他們兩個人處得不好，
事情總是不對勁，他們一直在吵架，所以那是一件高興的事，那是來自上天的一個祝福，
但是木拉那斯魯丁卻跑得那麼快，他們都不相信他那麼愛她。
他跳進了河裏，然後開始試著跟河流抗爭，他開始逆流而遊。
人們說：你在幹什麼？你是一個傻瓜嗎？河流已經將你太太帶往下游！你要去哪裡？
那斯魯丁說：別吵！我知道我太太知道得很清楚，她永遠都會逆流而遊，她不會住下游走，那不是她的本性。
每一個人都在逆流而遊，都試著要跟河流抗爭，為什麼？
因為在抗爭當中，你可以創造出自我的概念。
在挑戰當中、在抗拒當中，你可以創造出自我的概念，
如果你放棄抗爭，然後隨著那個流漂浮，你就會漸漸知道說你不存在，
那就是為什麼人們會喜歡挑戰、喜歡危險、想要抗爭。
如果沒有人可以抗爭，他們就會創造出一個東西來抗爭，因為唯有在抗爭當中，他們的自我才能夠被保持，
它必須持續地被保持，它就好像一輛腳踏車，你必須繼續踩它，否則它會倒下來，
你必須繼續踩它，自我需要繼續被踩，每一個片刻你都必須繼續跟什麼東西抗爭，
一旦你停止抗爭，你就會突然發覺那個輪子不動了。
沒有抗爭，自我無法存在。
學習能夠幫助作為，作為幫助抗爭，抗爭創造出自我，這就是那個系統、那個科學。
宗教的一切就是關於這個。
拋棄知識，忘掉它，變成像小孩子一樣地天真，突然間你就會看到事情在改變，
如此一來，你就不是一個做者。
當你不是一個做者，並不是說事情就停止發生，它們還會繼續，你是無關的，
當你不存在，不受打擾，事情還是照常發生，太陽還是跟現在一樣，每天都會出來……
你是否聽過有一個年老的女人，她住在一個小村子裏，
她相信說是因為她的緣故，所以太陽才每天都出現在那個村子。
她養了很多隻公雞，就在太陽出來之前，它們會開始發出噪音、開始啼叫，
她相信說就是因為那些公雞，所以太陽才每天升起。
那聽起來很合乎邏輯，事情總是：它們發出一些噪音，然後不久太陽就開始升起，從來不會不是這樣，
所以她告訴村民們說：太陽是因為我才升起的，一旦我離開了這個村子，你們都會生活在黑暗之中。
聽到這些話之後，他們都笑了，她覺得很生氣，因此她就帶著她所有的公雞離開了那個村子。
她去到了另外一個村子，當然，到了早上的時候，太陽還是照常升起。
她笑了，然後說：現在他們知道了吧！現在太陽出現在這個村子！
現在他們將會又哭又泣，而且會後悔，但是我不要回去。
沒有你的存在，事情還是一直在發生，
沒有你的存在，事情一直都很完美，
當你不在這裏，每一件事都會跟以前一樣地完美，但是你無法相信它，
因為如果你相信它，你的自我就消失了。
當那個做者消失，事情還是會繼續。
藉著無為，每一件事就都被做了。
每一件事都在發生，因為有整體在運作。
當你不抗爭，你也會變成整體的一個工具、一個通道、一支內在中空的笛子，
整體會繼續透過你來歌唱，更好的歌曲將會透過你而來。
甚至在現在，不管你的存在，它們有時候還是會來。
有時候你會突然感覺到有寧靜的心情來臨，你不知道它來自那裏——就這樣意外地出現。
它出現，因為不知道怎樣，在那個片刻你忘記抗爭。
你忘了，你本來或許有試著要抗爭，但是你忘了，突然間，每一件事都變得很美。
但天空並不是永遠都保持那麼敞開，雲會再度聚集，因為你會開始再度去做些什麼。
就在那個你覺得每一件事都很美的片刻，突然間，你又會開始去做些什麼，
頭腦會開始去想：這個片刻將會維持多久？
我或許會失去它，所以我必須做些什麼來保護它，使它變得很安全！
如此一來，你就介入了，那支笛子就不再是空的，它充滿著你，那個音樂就不再流動了，它喪失了。
當它喪失，你就會想說：看，我應該更努力一點。是因為你的努力，它才喪失的，
但是你的頭腦會繼續說：你應該更努力一點，然後它就一定會繼續。
有時候，坐在星星底下，你會感覺到在你的內心有一種喜樂產生，
它似乎不屬於這個世界，你感到很驚訝，你無法相信它。
我碰過一些單純的人，他們在他們的一生中曾經碰到有很多像佛一樣的片刻，
它們屬於基督意識，但是他們從來沒有將那些事告訴別人，因為他們本身不相信那些事是可能的，
事實上，他們將那些事壓抑下來，他們一直在想說，那一定是他們想像的。
沒有我的任何努力，它怎麼可能發生？
一個人怎麼可能突然變得很喜樂？
你可以在你自己的生活當中記得那些時候——在你完全沒有期待的情況下，
只是去上班，在處理日常的事務，太陽高掛在那裏，而你在流汗，
突然間，有某種東西讓你感受良深，一下子，你變成不是舊有的你，天堂再度被獲得了。
然後它會再度失去，你會忘掉它，因為它並不是你生命型態的一部份，你甚至不去談論它，
因為你認為：「那一定是我想像的，這些事情怎麼可能？
我什麼事都沒做，它怎麼可能發生？它一定是幻覺，或是一個夢。」
因此你不去談論它。
因為我深深地觀察了千千萬萬人，我常常碰到很多人在他們的一生當中都有碰到這樣的片刻，
但是他們從來不將這些事情告訴別人，即使他們試著去告訴別人，人們也會笑，
他們認為：「你太愚蠢了。」
他們不相信，他們會去壓抑那些事情。
人類不僅壓抑了性，壓抑了死亡，人類還壓抑了人生當中一切美好的事。
人類被迫去變成好像一個機器人，所有那些進入未知的線索和門都被關閉了。
但是老子說得對，他知道他在說什麼，我也知道，事情繼續自己在發生。
有很多年，我一直都沒有做什麼事，甚至也沒有去想它們，它們繼續自己發生。
去看事情如何繼續自己發生是一種純粹的喜悅。
沒有你的作為，有很多事發生。
當它沒有你的作為而發生，它具有它本身的美，在它裏面沒有暴力，它具有一種優雅，它很可愛，
當你去做它，當你去強迫它，那個優雅就喪失了，它就變得很醜。
暴力不可能是優雅的。
要成為非暴力的，那是唯一的方式，就像老子所說的，要拋棄知識，拋棄那個做者，
只要存在，也讓事物存在，每一件事物都會開始開花、開始流動。知識使你凍結。
藉著繼續失去，一個人就達到了無為，
藉著無為，每一件事就都被做了。
那個征服世界的人通常是藉著無為而達成的。 ( 取天下常以無事 )
當一個人被迫去做些什麼，世界就已經超出了他所能夠征服的。 ( 及其有事，不足以取天下 )
那些做出很偉大的事的人都是「非做者」（non-doers）。
做者或許會出現來做很多事，但這些事並不持久。
亞歷山大、拿破崙、希特勒、墨索里尼，他們都很努力地去試著做很多事，
但他們只是在他們的周圍和他們自己裏面創造出惡夢。
他們自己的作為使無數的人和他們自己都付出很多代價，
他們自己的作為變成自殺的，他們殺死了好幾百萬人，到了最後，他們也殺死了他們自己，那就是一切所發生的。
他們以一個惡夢存在，他們是瘋子、神經病人、和謀殺者，那些人並不是征服者，他們並沒有征服世界。
然後看看一個佛、一個老子、或一個耶穌，那是一種不同形式的開花。
好幾世紀過去了，不同的時代來了又去，老子仍然保持開花，他的芬芳仍然保持跟以前一樣地新鮮，
它的新鮮一點都沒有喪失，它並沒有變老，它並沒有染上很多灰塵，它就跟今天早晨的露珠一樣地新鮮。
生活在現在的人永遠保持在現在，他們從來不屬於過去。
老子比任何希特勒或墨索里尼更跟我們是同一時代的人。
在千千萬萬年之後，老子還會保持跟我們是同一時代的人，他將會永遠跟我們都是同一時代的人。
耶穌永遠都不是過去歷史的一部份，他永遠都是現在的一部份。
他過世了，但是他從來就沒有過世，他還繼續活著，那就是基督教復活的寓言故事的意義。
他死在十字架上，但是隔天被發現走在路上。
不要就字面上的意義來看它，這是一個很美的寓言，它具有很深的意義。
你在十字架上殺死他，但是你殺不死他，幾天之後，他又會走路，他再度可以行動。
你無法殺死一個耶穌，一個已經知道無為的人無法被殺死，因為只有自我能夠被殺死。
自我能夠被摧毀，但是一個人的本質存在永遠無法被摧毀，他復活了。
在基督教裏面，剛好是它的相反發生了，那個十字架變成了最重要的東西。
復活應該是最重要的東西，而不是十字架，
因為有很多人死在十字架上，那並不很重要，最重要的事是復活，
整個基督教應該要依靠那個——耶穌無法被殺死。
我們殺死他，我們將他釘死在十字架上，但是他無法被殺死，他仍然保持新鮮，
他永遠都是新鮮的，現在你可以在十字路口碰到他，可以在任何地方找到他。
在印度，我們從來不把任何神的化身，比方說南姆、克裏虛納、佛陀、或馬哈威亞，畫成年老的，
並不是說他們不會變老，他們也會變老，身體必須遵循同樣的法則，自然從來不相信例外，那個規則是絕對的。
南姆、克裏虛納、怫陀、和馬哈威亞，他們也會變老，
但是我們從來沒有把他們畫成年老的，我們一直都把他們畫成年輕的。
存在於印度的所有形象都是年輕的馬哈威亞、年輕的佛陀、年輕的克裏虛納、和年輕的南姆，
他們從來不是年老的，這到底是怎麼一回事？
因為我們知道他們的年輕，我們覺得他們從來不會變老。
身體來了又去，但是他們的青春繼續保持。
他們的芬芳和他們的天真具有一種永恆的品質在裏面。
這些人才是真正的征服者，而他們什麼事都沒有做，
一個人從來不知道老子做了什麼，他什麼事都沒做，你找不出一個比老子更無事的生活。
沒有什麼事發生，只有一件事發生，他發生了，就這樣而已，其他沒有什麼事發生。
那就是為什麼這些人在歷史上不被重視，最多他們只能夠成為小小的注腳，
因為他們沒有任何自傳，他們什麼都沒有，
而希特勒有一本很厚的自傳，有很多事在他的周圍發生，但是在他裏面什麼事都沒有發生。
只有一件事從來沒有發生，那就是他的本性。
其他有很多事發生，你可以繼續一直寫好幾千頁，仍然還有很多沒有寫到的，
但是老子呢？只要一個注腳就夠了。
你甚至可以刪掉那個注腳，因為他並不是歷史的一部份，他根本就不是一個事件。
但這些人才是真正的征服者，他們繼續在征服。
老子仍然繼續拋出他的網，而人們仍然會被抓住，人們仍然會被轉變、被蛻變，
從他們的墳墓中復活過來，那個奇跡一直在繼續著。
那個征服世界的人通常是藉著無為而達成的。
當一個人被迫去做些什麼，世界就已經超出了他所能夠征服的。
永遠不要強迫任何人去做什麼事，
永遠不要強迫你自己去做什麼事，
讓事情發生，然後神就會透過你來做它們。
這是做事的兩個方式：
其中一個方式就是由你去做，
另外一個方式就是神透過你來做它們。
如果你去做它們，你會為你自己創造出焦慮、痛苦、和悲慘，
因為這樣的話，你就變成結果導向的，你會去想說：我會成功嗎？
你會變得對結果比對過程更加顧慮，然後你會經常擔心，
不論有什麼樣的事發生，你都將會感到挫折。
如果你成功了，你將會感到挫折，因為那個成功沒有辦法帶給你那些你認為它可以帶給你的東西。
而如果你失敗了，當然你將會處於痛苦之中。
那些失敗的人處於痛苦之中，那些成功的人也處於痛苦之中。
事實上，那些成功的人比那些失敗的人更是處於痛苦之中，
因為失敗之後仍然還可以存有希望，而一個成功的人已經無法再希望了，
他變成完全地絕望，現在他已經沒有地方可以去了，因為他已經成功了。
去問那些非常富有的人，為什麼他們處於如此的痛苦之中？
如果他是一個窮人，那麼我們能夠瞭解，但是為什麼富有的人也過得那麼痛苦？
他們已經成功，現在，在成功之後，他們已經瞭解到那是沒有用的，
成功並沒有帶給他們任何東西，它只是浪費掉他們的整個生命。
現在，那些失去的時光已經無法再重新獲得，似乎已經沒有未來，也沒有希望，
因為他們或許已經有了千萬家財，而如果他們在同一條線上繼續的話，最多他們只能夠再增加一些財富，
但是這又有什麼用呢？
原有的那麼多財富並沒有能夠給你任何滿足，再多增加一些財富也還是無法讓你滿足。
「滿足」（satisfaction）這個字必須被加以瞭解，
這個字非常奇怪，它來自拉丁文的字根satir，
滿足（satisfaction）、滿意（satisty）、和飽足（satiate），它們都是來自satir這個字根，
而satir這個字來自一個梵文的字根sat。
sat意味著真實的，那個絕對真實的。
從同樣的這一個字sat又導出一個日本字叫作satorir（三托曆），它的意思是一個已經達成真理的人。
Sat意味著成為真理，或是一個已經達成真理、已經達到三托曆的人。
但是在求得滿足或飽足的過程當中，他們喪失了跟他們原始的根的接觸。
除了真理以外其他沒有什麼東西能夠滿足，所以當你在世界上成功的時候並不會有滿足。
只有真理能夠滿足。
你可以累積無數的金錢，但是突然間你會發覺沒有什麼東西能夠滿足，你的饑渴仍然保持一樣，
它並沒有被止渴，而現在已經沒有希望了。
你學到了一個詭計——如何成功，現在你成功了，但是你在這個成功當中已經浪費掉你的整個人生，
然而滿足還是沒有出現，只有一個深深的挫折，一個絕望的狀態。
如果你失敗了呢？當然，那怎麼會有滿足？
在世界上，如果你失敗，你就失敗了，如果你成功，那麼你也是失敗。
你們有一句格言，你們說：沒有像成功那麼成功的。
我將它改變了一些，我說，沒有像成功那麼失敗的。
失敗是失敗，成功也是失敗，
只有一個可能性：你必須知道你的本性，你必須知道真理，只有那個能夠滿足，只有那個從來不會失敗，
但那並不是「想要變成什麼」的一部份，它跟時間無關，
就在當下這個片刻，它已經有了，它已經以它全然的光輝在那裏。
國王就在你裏面的寶座上，但是你從來不去看那裏，
你在找尋金錢、知識、聲望、和權力，你走到外面去。
所有那些走到外面去的人，進來吧！
拋棄學習，學習如何脫掉學習，進到裏面來，放棄做者，學習如何以無為來做事。
有一個奧秘，這是所有的奧秘裏面最偉大的，這是能夠發生在任何人身上最大的奇跡，
那就是：你只是變成一個通道、一個工具、一支中空的笛子，然後神聖的歌曲就會開始流經你。
你只是不要擋在你和你自己之間，這就是所有瑜伽、譚崔、和宗教的全部。
拜託，將你自己擺在一旁，不要擋住那個路，只要站在旁邊，讓神的馬車經過。
如果你只學會一件事：如何站在旁邊，那麼你就算是學到了一切。
然後你會瞭解，每一件事都自己在進行，整體一直都在運作，部份不需要去運作，它只需要參加，
它只需要不去製造麻煩和衝突，它只需要跟整體在一起。
跟整體在一起就是成為宗教的，跟整體對立就是成為世俗的。
--- Osho
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