他們不管這個。
老子不管這個，因為他說：只要平常，就是開悟。
它不是什麼特殊的、一個人必須達到的東西，它不是一種成就，它不是什麼一個人必須達到的東西。
它就是你——它在你絕對的平常裏開花。
想要非凡，那正是自我的病。
自我總是想要非凡，想成為特殊的、獨一無二的、無與倫比的人——那是自我的強烈的渴望。
如果你能成為一個洛克菲勒，那很好；
如果你能成為一個希特勒，那很好；
或者如果你不能成為一個洛克菲勒或者一個希特勒的話，那就拋棄紅塵，考慮成為一個佛，
但是總要成為一個人物，一個特殊的人物，一個歷史性的人物。
老子不管開悟和所有那些沒有意義的事情。
他說：只要平常。
當你覺得餓了，你就吃；當你覺得渴了，你就喝；當你覺得睏了，你就睡。
只要像整個存在一樣自然，然後突然間，每一樣東西都在它的全面的輝煌裏，什麼也不需要了。
平常是存在最非凡的狀態，因為自我溶化了。
自我是微妙的；你在一個方向擺脫它，它就從另一個方向來。
你把它從這扇門推出去，回到房間裏，而它正坐在寶座上——它已經從另一扇門進來了。
甚至在你進來之前，它已經在那裏了。
我有一個朋友，他有一隻小貓，一隻非常漂亮的小貓。
他問我他應該給這只小貓取個什麼名字。
我把它叫做「自我」，因為自我非常狡猾，而貓當然是狡猾的，沒有東西像貓那麼狡猾。
所以，他就把他的貓叫做「自我」。
但是漸漸地，他覺得膩了。
他是一個孤獨的人，一個單身漢，沒有妻子，沒有孩子，他總想一個人待著，但是那隻貓老是打擾他。
他想睡覺，牠就跳到他的胸上。
有時候牠進來，爪子上都是血跡，弄髒了坐椅和他的衣服，因為牠一直在抓老鼠。
所以牠成了他的麻煩，對一個從來沒有照顧過任何人的單身漢來說，牠比一個妻子還要麻煩。
他問我該怎麼辦。這個「自我」已經變成了一個麻煩。
所以我就告訴他：「自我總是一個麻煩，你去把它扔了。」
他說：「但是牠認識鎮上所有的路，牠會回來的。」
我告訴他：「你到森林裏去。」
於是他就跑到森林裏去，好讓貓找不到回家的路。
他一直往裏面走、往裏面走——然後他迷路了！
然後只有一件事情可以做：他讓貓走，跟著牠，然後回到家裏。
那是唯一的辦法，那裏沒有其它人可以問路。
那隻貓像箭一樣準確地回到家裏，毫不猶豫應該走哪一條路。
於是我告訴他：「你的貓具有完美地自我的品質，你無法輕易地扔掉它。
不管你跑到什麼地方去扔它，當你回到家裏的時候，它已經在那裏了。
或者有時候，你可能走迷了路，那麼你還不得不跟著它，因為只有它認識路。」
自我是非常有智慧的——智慧在它的狡猾裏。
老子不給自我任何立足點、任何站立的地方，所以他不談論開悟。
所以，如果你遇到老子，你不要問他：「你相信頓悟還是漸悟？」他不會回答你。
他會笑你：多麼愚蠢！不需要任何開悟。
那個詞不是為老子產生的，他的詞彙裏沒有這個詞。
他十分簡單。
他說：只要平常。
為什麼要渴望變得非凡、渴望成為人物呢？
如果你無法成為世界上的人物，那麼至少也要開悟。
然而這是為什麼呢？為什麼你不能對自己原本的樣子感到滿足、感到滿意呢？
如果你問我，我就說：對自己原本的樣子感到滿意就是開悟。
它不是什麼特殊的東西，
它並不像瑜珈行者所確認的：亢達裏尼在上升，光有照耀，內在的體驗；天使和上帝和這個和那個。
如果你理解，這些都是胡說。
開悟不是這種類型的東西。
所有這些東西——亢達里尼、光、上帝、天使、天堂、地獄——都是魔術師口袋裏的東西。
你想要它們——他立刻生產，立刻供給。
你發出要求，魔術師就把那些東西提供給你。
你想要特殊的東西，他就把特殊的東西給你，
他利用你，他靠你的荒唐的慾望生活。
老子是絕對簡單的。
他沒有口袋。
他說：為什麼不只是存在呢？這有什麼不好呢？
你的存有裏面有什麼不好呢？為什麼要努力呢？
誰將作出努力呢？你將作出努力。
你的努力無法超越你，不管你做什麼，都是你去做。
它怎麼可能超越你呢？它怎麼可能是超越的呢？
你怎麼可能用你自己的努力來超越呢？這是不可能的。
你在試著做不可能的事情，你可以繼續跳上幾千世而什麼也達不到。
接受你自己——那是唯一存在的真實，那是唯一存在的可能性。
接受你自己原本的樣子，然後突然間，每一樣東西都被轉變了。
「接受」這個詞是屬於老子的，開悟不是——全然的接受，無論是什麼情況，別的都不可能。
事情就是這樣。
你就是這樣偶然地來到這個廣闊的宇宙。
這個廣闊的宇宙希望你像這樣——現在你接受。
只有兩種情形可供選擇：要麼你拒絕自己，要麼你接受自己。
如果你拒絕自己，那麼又有兩種可能是開放的：
或者你以世俗的方式拒絕自己，或者你以非世俗的方式拒絕自己。
如果你以世俗的方式拒絕自己，那就意味著你想要比你現正更加美麗，你想要比你現在更加強壯，你想要比你現在更加富裕，你想要擁有比你現有更大的房子。
這就是以世俗的方式拒絕。
如果你以非世俗的方式、宗教的方式拒絕自己，那就意味著你想要達到覺悟、三摩地、開悟、成道、涅槃；你想要變成一個佛；你想要擁有上帝；你想要活在無限的喜樂裏。
這就是你以非世俗的方式拒絕。
這兩者都是拒絕，兩者都是錯誤的。
在老子那裏，兩者是同等荒謬的。
你的市場是一個市場，你的寺廟也是它的一部分。
你的這個世界的欲望是世俗的慾望，你的另一個世界的慾望也是慾望、也是世俗的。
實際上，不可能有任何非世俗的欲望。
慾望本身就是世俗的。
欲望意味著世俗。
我想告訴你們一個故事。
這個故事發生在一個蘇菲的生活中。
有一個偉大的神秘家，他獨自過著寧靜的生活，有一天，他突然被上帝的一個信使吵醒了。
信使說：「你的祈禱已經被接受了。現在至上的存在——創造者——對你十分滿意。你可以要求，你的任何欲望都會得到滿足。你只要一要求，它立刻就會實現。」
神秘家有一點困惑，他說：「你來得晚了一點。
當我需要東西的時候，當我有很多欲望的時候，你從來不來。
現在我沒有欲望了，我已經接受我自己了，我完全自在、安心。
現在我甚至不在乎上帝是否存在，我不向他祈禱。
我祈禱是因為感覺好，我已經完全停止思考他了，
我的祈禱不再是針對任何人的講話；
我只是在我呼吸的時候祈禱。
它非常美麗——上帝是否存在沒有關係。
你來得晚了一點。我現在沒有慾望了，
但是那個信使說：「這將是對神的一次冒犯。當他說你可以要求的時候，你就必須要求。」
那個人感到很為難，他聳聳肩說：「但是我能要求什麼呢？
你能提一點建議嗎？——因為我已經接受每一樣東西了，我覺得非常滿足。
最多你回去告訴上帝我很感激。替我謝謝他。
每一樣東西都各得其所。什麼也不缺，每一樣東西都是完美的。
我很快樂，很喜悅，我對下一刻一無所知。
這一刻就是全部，我十分滿足，你去替我謝謝他。」
但是那個天使很固執。他說：「不，你必須要求點什麼——僅僅作為一種禮貌，你要懂事一點。」
然後那個人說：「如果你堅持要這樣，那麼就請你要求上帝，讓我保持像現在這樣無欲。
只要給我一樣東西——無慾……或者是接受性，它們兩者意味著同樣的事情。
慾望意味著拒絕某種東西——你想要成為某種別的東西；
無慾意味著接受——你對事物現在的樣子感到快樂。
實際上，那些事物是沒有關係的，你是快樂的。
你是快樂的，那才是要點。
老子說：滿足你現在的樣子，別的什麼也不需要——然後突然間，每一件事情都發生了。
在深深的接受裏，自我消失了。
自我通過拒絕而存在：
每當你拒絕什麼的時候，自我就存在。
每當你說「不」的時候，自我就被加強，
但是每當你說「是」、對存在說一聲全然的「是」的時候，那就是你所能進入的最偉大的靜心。
你也可以進入所有其他的靜心，但是你最終不得不從裏面出來。
這是你唯一進得去、出不來的靜心，
因為你一旦進去，你就不在了。
沒有人能夠從裏面出來。
--- Osho
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