不論那些美麗的、狂喜的、快樂的時刻是什麼，你都必須去收集它們、珍惜它們、與它們共存、活出它們。
你會變得對快樂更敏感。
快樂會更加被你吸引、愛會更加的發生在你身上、靜心會更容易發生在你身上。
生命會變成一種恩惠；存在會變成一種慶祝。
但是，你必須去創造一種快樂的心。
然後，在這些喜樂的片斷經驗中，要找出共同點。
小孩子摘著花朵、年輕男人愛著女孩、老人坐在樹下靜心著。
他們都說那是喜樂的，其中一定有某件共通的事情。
在外圍、在外在，沒有一件事情是共通的。
小孩子摘著花朵、年輕男人愛著女孩、老人唸著一段咒語。
在這些事情之間似乎沒有共通點。
但是如果他們都說：「這是喜樂的！」那麼一定有某種共通點。
要找出那種共通的要素。
要找出一直存在的那件事，而沒有了那件事他們就無法說這些時刻是喜樂的時刻。
老人也許會否認有任何共通的時刻。
他也許會說：「這個年輕人是愚蠢的。女孩是一種無意義的東西，它只有骨頭與肉塊還有各種的髒東西。這個年輕人是愚蠢的，他在浪費他的時間。」
或者年輕人會說：「摘花的小孩活在幻想之中。那不是真的。當他變得更了解時他會把這些花丟掉，這種事是愚蠢的。收集花朵是無用的；他在浪費時間。他是無知的。」
但是在他們之中一定仍然有某種共通的東西。
如果老人說年輕人是愚蠢的(或年輕人說小孩子是愚蠢的)那只表示對這個老人來說生命尚未變成一體的。
那只表示這個老人仍然對他自己的童年感到憤怒。
他無法把童年吸收到他生命之流當中。
他的年輕時期還沒有變成他生命的一部份。
這個老人是破碎的、分割的。
如果這個老人真的沒有被分割、如果他一直在所有的經驗中尋找共通的要素，那就是智慧。
如果這個老人了解在所有的這些經驗中什麼是最精要的，
他就會發現當他與所愛的女孩坐在一起時發生的事，與現在他的靜心當中發生的事是一樣的。
當他小時候在花園摘著花、或在沙灘上玩著小石頭，那也都是同樣的事情。
這個共通的元素是什麼？
關注、深深的關注──全神貫注。
小孩子全神貫注於他的石頭、玩著石頭。
整個存在都被忘掉了。
小孩子忘了他自己。
在那一刻沒有東西存在、沒有頭腦存在。
小孩是全神貫注的。
因為那種全神貫注、那種自我的全然毀滅，喜樂就會出現。
那變成了一種靜心。
年輕人全神貫注於他的愛人。
整個存在都被拋棄，好像別的東西都不存在了──只有愛人存在。
甚至連那種東西都消失了：愛人的人與被愛的人都消失了──只有愛存在。
永恆的一刻會存在，那一刻就是永恆。
沒有過去、沒有未來──現在就是全部。
那是一種靜心。
愛是一種靜心──然後喜樂就會出現。
現在，老人坐在樹下唸著咒文、或是坐在寺廟裡面聽著鐘聲，而他覺得很快樂、很狂喜。
發生了什麼事？
同樣的事情在不同的狀況、不同的年紀、不同的經驗中發生著。
同樣的事情正在發生著。
世界消失了、老人不見了、寺廟消失了。
現在這一刻變成了全部。
他就在此時此地。
鐘聲繼續在響著──鐘聲不會在未來響：它們會在現在響。
沒有過去的記憶進入，也沒有未來的慾望。
這個老人就在此時此地。
當你在此時此地的時候，喜樂就出現了。
就像小孩子玩著石頭、年輕人與他的愛人在一起遊玩、或是老人唸著咒語與靜心。
如果你在這三種經驗中都能夠感覺到和諧，你就找到了生命的終極法則。
你就變得有智慧。
智慧會出現在你身上。
--- Osho
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