1016_PoonaOne

    你每天都談論「地」和「天」,談論「潛力」和「那最終的」,
    但是它們之間的「階梯」是什麼?
    發生在它們之間的過程是什麼?
    為什麼你不談論那個「階梯」?


階梯不存在。
沒有階梯,在它們之間什麼都沒有,
它們之間沒有任何差距,它們全部都是一體的,
「天」和「地」並不是分開的,它們已經聯結在一起,
它們處於深深的結合之中,它們處於密切的溝通之中,
為什麼會有階梯的觀念產生就是因為我們被教導說在這個世界和彼岸之間有一個差距,
但事實上沒有差距,它不需要被連在一起。

彼岸就是此岸。
你不需要到任何地方去,你任何事都不必做。
那個潛力已經是事實,第一步就是最後一步,
但是頭腦畏縮不前,頭腦無法想像它。
頭腦總是想要有步驟、有階梯。

頭腦可以應付階梯,但是頭腦無法應付突然的「跳」;頭腦可以應付進化,但是頭腦無法應付革命,
那就是為什麼頭腦永遠都不是革命性的,它一直都是傳統的,它一直都因循慣例。
就頭腦的本質而言,它不可能是革命性的。

你一再一再地被教導說身體和靈魂是兩樣東西,神和世界是兩樣東西。
你一直被教導說你必須去找到神來反對這個世界,你必須超越這個世界去找到神。

我要給你一個完全新的資訊,你不是要走到彼岸,而是要向內走。
彼岸就在你裏面,你裏面就是彼岸。
一切都是此時此地。
就在這個片刻,整個存在都「在」,整個存在都處於它一切的可能之中。
問題只是在於意識的轉換,而不是要什麼階梯。
它只是意識形態的改變,而不是要什麼階梯。
沒有一樣東西會改變,一切都保持跟本來一樣,只是在你裏面發生一個「跳」。
突然間你看到了你以前從來沒有看過的東西,但它們已經「在」了,它們一直都「在」。

你曾經看過某些意識形態心理學的書嗎?
它裏面有一些照片。
一張很有名的照片就是裏面有一個年老的女人,而隱藏在同樣線條裏面的是一個年輕的女人。
你可以看出年老的女人;如果你看了又看,看了又看,突然間有一個片刻會來到,你的意識會轉變到另外一個形態,你會開始看到一個年輕的女人。
如果你繼續看那個年輕的女人看很久,突然間會有某種改變,你會再度看到那個年老的女人。
當你兩者都看到,而你很清楚地知道它們兩者都存在,
即便如此,你也無法兩者一起看,因為那個年老的女人和那個年輕的女人都是由同樣的線條所構成的,
你在同一時間只能夠看到其中一個,在另外的時間,你可以看到另外一個,但是你無法兩者同時一起看。

如果你看到世界,你就無法看到神,這是對的,但神並非世界的相反,它只是另外一種意識形態。
如果你看到神,世界就消失了,
但它並不意味著你已經超越了世界,它是同一個世界,只是你的看法造成一個新的意識形態。
那就是為什麼多少年代以來,你會一再一再地找到它。
查拉伐克拉、艾比顧拉斯,以及世界上所有的唯物主義者都說只有物質存在,意識是一個副產物,是一個副現象。
意識是幻象的,真正的東西是物質,這是一種意識形態,他們並沒有錯。

另外還有一個傳統,山卡拉、吠殿庭斯、貝克萊,
他們說世界不存在,只有神存在,只有意識存在。
物質是幻象的,是「馬耶」。
那是另外一種意識形態,這兩派並沒有說哪一派是絕對正確的。

一個具有真正瞭解的人會說,神不能夠被看成世界,世界也不能夠被看成神。
據說,威廉·詹姆斯曾經說過:「頭腦是一種形式,在頭腦的形式之下,世界被整合起來,各種東西都被放在一起;而物質則是另外一種形式。」--只是將東西放在一起、整合在一起的形式。
物質的存在並不反對頭腦,頭腦的存在也不反對物質。
你是身體,這是一種意識形態,你是靈魂,那又是另外一種意識形態,在這之間沒有階梯,因為這是兩種意識形態。

再想一下那張照片,在那個年老的女人和那個年輕的女人之間有一個階梯嗎?
沒有階梯,因為它們是由同樣的線條所組成的。
並沒有改變什麼,那張照片仍然保持一樣,你不必走到任何地方去,只要一個意識的轉變。
本來你以一個方式來看、來整合,而現在你以另外一個方式來看、來整合。
物質主義者並非絕對地對,他們只是部分對,吠殿庭斯也並非絕對地對,他只是部分對。
他們兩者都受困於「部分」,因此他們的爭論才會永遠繼續下去,永遠都沒有結論。

只要想一想,有兩個人在爭論:「在這張照片裏有一個年輕的女人。」而另外一個人說:「有一個年老的女人。」
他們可以一直爭論下去,因為他們每一方都有一部分是對的,它永遠不可能有結論。
他們永遠無法互相溝通,他們永遠無法瞭解對方所說的,
因為一個看到年輕女人的人怎麼能夠相信說在那一張照片裏同時有一個年老的女人?
或是相反的情形會成立。
物質主義者和精神主義者會繼續爭論。

我兩者都不是,我只是告訴你「那個是的」。
兩者都存在,但這兩者並不是分開的。
我們之所以稱之為兩者是因為我們能夠以兩種方式來看到它們。

你問我關於階梯的事--沒有階梯。
在此我並沒有建議你任何漸進的或緩慢的過程。
很多世以來,你就是這樣在生活,認為說漸漸地、漸漸地、慢慢地、慢慢地,你就能夠達成。
如果在此刻你能夠瞭解我所說的要點,那麼你就能夠馬上達成!
然而你卻在找尋階梯。

有人問:「奧修,這些演講應該是要談論關於蘇菲主義的,但是你並沒有在談論關於蘇菲主義,你在談論不論多美好的東西,但它們並不是蘇菲主義。」

是的,我沒有在談論關於蘇菲主義。
我在談論蘇菲主義,而不是「關於」蘇菲主義!
我是一個蘇菲行者,所以任何我所說的都是蘇菲主義。
我沒有給你一些走到彼岸的步驟,
我只是讓你知道我的經驗,我只是跟你分享我的存住。
這不是一個訊息,這是一個分享;
這不是一種教導,這是一種傳遞。
跟我在一起能夠顯示給你說沒有什麼東西必須被達成,
所有的目標都是虛假的,一切都已經被達成。

我不想要你「變成」成道,我宣稱你是成道的!
但是你不夠勇敢,
你說:「我怎麼可能是成道的?我必須等待,某一天,我將會變成成道。」
你太怯懦了,因此你甚至需要時間來認出你的個性。
你太過於譴責你自己,因此你無法想像你可以成為一個神,
你無法想像佛陀怎麼能夠成為一個神,基督怎麼能夠成為一個神。

當基督宣稱「我是神。」
他只是在說:「你是神,注意著!我有勇氣宣稱,你也來參加。瞭解那個要點。我跟你一樣,你是有血有肉的;我跟你一樣,也有一個身體。」
基督並沒有什麼特別,唯一特別的就是他的勇氣,否則他就像你一樣「我跟你」一樣,
唯一的不同是我尊敬我自已,而你不尊敬你自已;我愛我自已,而你不愛你自己。

你同時非常懷疑。
因此我把我自已當作神,人們會有疑問說:「為什麼?」
因為我「是」!你也「是」,但是你不夠勇敢。
這塊佛土被創造出來,好讓你能夠彙集勇氣,好讓你能夠變勇敢,好讓你能夠按照事情本然的樣子來說它,好認你能夠按照事情本然的樣子來看它。

我不提供你任何階梯。
你很喜歡它,因為這樣你就可以延緩,
我只是告訴你說:你要「跳」…
要「存在」!
作一個蛻變的「跳」!

你和神之間沒有中途站。
當你集中在你的勇氣時,突然間那個意識形態就改變了,神以千千萬萬種形式顯示出來,
當你變成神的時候,整個存在就變成神。
如果某人說:「我是神,你不是神」那麼他是一個騙子,
他是一個江湖行騙的人,他在耍把戲,那是他的「自我」有作祟。


   --- Osho

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