巴圭圖，真正的問題無法被問，只有非真正的問題才能夠被問。
那便是為什麼你問了一個問題後你會感到有點笨──因為深底裡你知道它不是真的。
也只有不是真的問題才能夠被問！
真正的問題無法被問，為什麼呢？──因為，要找出真正的問題你必須深入你的存在本質，你必須進入你的存在核心。
非真正的問題圍繞其周圍，非真正的問題成千上萬。
真正的問題只有一個，它存在於核心，
假如你要問真正的問題，你必須進入你的存在核心。
而前題是：當你在你的存在核心了，你知道真正的問題了，你也馬上知道了真正的答案！
真正的問題包含真正的答案，它們是即時的、一起的，它們同時發生。
所以那便是為什麼真正的問題永遠也無法被問。
假如你不知道真正的問題，你怎問？
假如你知道真正的問題，你也即時知道了真正的答案。
它們不是兩個個別的東西，它們是一個銅板的兩面：一面是真正的問題，一面是真正的答案。
但對它有所意識之前，人必須問許多不真實的問題，
巴圭圖，你應該感到幸運，因為你意識到真正的問題是難以發問、不可能去問的。
這是一個好徵兆，一個里程碑。
即使一句「問真正的問題為什麼這麼困難呢？」也已表示了你正朝著真正的問題推進。
它表示當你問一個假的問題時，現在的你已經能夠馬上察覺，你已經有能力知道假是假，這是邁向知道真是真的第一步。
在知道真理之前，人必須先知道非真理，徹底地……絕對地……
所有的問題都是笨問題！
但我不是說不要發問；不發問你不會有智慧。
笨問題必須被問，這樣它們才會被擱下，擱下笨問題就是擱下愚笨。
你會逐漸意識到「我所有的問題都是無用的。那我為什麼要問呢？即使我得到答案，它又能怎樣改變我的生命呢？」
有一次我在一個村莊，兩個老人走到我面前──一個是印度教徒，另一個是耆那教徒。
耆那教徒是不相信有神存在的。
他們兩個是朋友，是莫逆之交，兩個都年過七十了，兩個人一生都在爭持不休──神是否真的存在？
印度教堅稱神是存在的，他們引用吠陀經、奧義書和吉他經；
耆那教則堅信神不存在，並引用馬哈維亞、尼米那特（Neminath）、帕殊圭那（Parshwanath）以及他們錫山卡（Tirthankaras耆那教的成道者）的說話。
他們無止境地爭論，因為這些問題毫無意義，也無關痛癢，足可讓你爭論一輩子──無止無終，沒完沒了。
沒有人能夠絕對證明，也沒有人能夠絕對推翻，這問題一無是處。
沒有東西能夠被絕對證明，所以這問題一直懸而未決。
他們聽說我在村外的一間賓館下榻，於是來找我。
他們說：「我們這一生都在衝突，我們是朋友，在任何方面我們都很要好，但一提到神這問題，我們馬上開始吵起來，我們已吵了一輩子了。現在，正好你在這裡：給我們一個明確答案吧，了斷我們這場糾紛，我們死而無憾！」
我問他們：「假如肯定了神的存在，你們的生命會有什麼改變嗎？」
他們聳聳肩，回答說：「我們還是如常地生活。」
「又或者，」我對他們說：「假如證明了神不存在，你們的生命會有什麼改變嗎？」
他們說：「我們的生命是完全不會被改變的，因為我們兩個的生命都是一樣的。我們是一對冤家，他相信神，我不信神。就生活而言，我們有著相同的模式；他的神沒有為他帶來什麼分別，我的無神也沒有為我帶來什麼分別。」
然後我說：「這是一個無關痛癢的問題！」
什麼是無關痛癢的問題？
答案沒有為你的生命帶來改變，沒有用處的，就是無關痛癢的問題。
人問：「是誰創造這個世界的？」這問題可以怎樣改變你的生命呢？
任何一個人──A君，B君，C君，D君──任何一個人，這問題可以怎樣改變你的生命呢？
難道你看不到有神論者和無神論者他們全部都過著同樣的人生嗎？同樣腐化的生活。
難道你看不到天主教徒和共產主義者過著同樣的人生嗎？──同樣的謊言、同樣的虛假、同樣的面具。
難道你看不到新教徒和天主教徒過著同樣的人生嗎？
難道你看不到印度教徒和回教徒過著同樣的人生，完全沒有分別嗎？
所有的分別都只是口頭上的分別，而口頭上的分別沒有為他們的存在帶來任何分別。
他們一直在無用的問題上打轉。
但為什麼人們問無用的問題呢？──為了逃避進入內在。
他們假裝自己是偉大的探究者：他們對神感興趣，他們對死後的事感興趣，他們對天堂和地獄感興趣。
而真相是，他們對自己不感興趣。
為了逃避，為了逃避「我對自身不感興趣」這事實，他們創造所有這些問題。
這些問題是他們逃避核心問題的策略：「我是誰？」
真正的宗教性存在著這疑問：「我是誰？」
沒有人能夠回答你，你必須在自己身上挖掘，當一天你碰觸到生命的源頭，你會知道。
到那天，真正的問題與真正的答案將會同時發生。
--- Osho
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